« Une fille au masculin, un garçon au féminin… »

L’histoire des transsexuels en France est à la croisée de plusieurs chemins. Celui, tout d’abord, d’hommes et de femmes ne se reconnaissant pas dans leur sexe de naissance et qui, grâce à l’activisme de certains chirurgiens et aux progrès de la médecine, purent choisir le corps qui correspondait à leur véritable identité. Celui aussi de personnalités issues de la société civile ou du monde de la nuit, ainsi que des politiques et des religieux qui, chacun à leur manière, ont contribué à sortir la transsexualité de la marginalité et à exiger son respect. Tout au long du vingtième siècle, la question transsexuelle n’aura eu de cesse d’occuper l’espace public, remettant en cause la conception même de genre. Ce livre raconte le parcours des pionnières (Michel-Marie Poulain, Marie André Schwidenhammer), la naissance d’une culture cabaret transgenre, sous l’égide de Coccinelle, et les débuts du militantisme. L’auteur nous fait entendre la voix de celles et ceux qui sont allés au bout de leurs questionnements identitaires et ont offert un visage et une légitimité à leur cause. Au-delà de son intérêt historique, ce texte, illustré de nombreux documents, permet de comprendre les enjeux du transsexualisme et de la lutte contre la transphobie.

Maxime Foerster, docteur ès lettres, est l’auteur de La Différence des sexes à l’épreuve de la République, Penser le désir, À propos de René Schérer et L’Art d’être odieux, nouveaux essais sur le dandysme.

Au Charchour

« Séraphîtüs ôta sa pelisse fourrée de martre, s’y roula et dormit. Le vieux serviteur resta pendant quelques moments debout à contempler avec amour l’être singulier qui reposait sous ses yeux, et dont le genre eût été difficilement défini par qui que ce soit, même par les savants. »

Balzac, Séraphîta.

PRÉFACE
D’HENRI CAILLAVET

J’ai été amené à me soucier du problème de la transsexualité parce que, comme parlementaire, j’avais préalablement déposé une proposition législative concernant la modification du code pénal lorsqu’il y avait outrage public aux mœurs – les sanctions n’étant pas identiques selon que les rapports visibles étaient ou hétéro ou homosexuels. Il s’agissait cependant de rapports personnels qui, puisqu’ils étaient devenus momentanément publics, auraient dû être sanctionnés de façon identique. Après plusieurs navettes, ce texte a été voté en 1981 après quelques péripéties. Il était venu en discussion en troisième lecture devant le sénat lorsque, à la demande du président de la République Valéry Giscard d’Estaing, Mme Dominique Pelletier, ministre, en avait demandé le retrait. Devant une telle agression juridique, j’ai obtenu un passage à la télévision, et comme nous étions dans la phase électorale présidentielle, j’ai invité les homosexuels à voter contre M. Valéry Giscard d’Estaing dans la mesure où il considérait que leur identité sexuelle méritait une discrimination légale. Le président sortant a été battu et par la suite, ironie du sort, c’est le député d’Agen, alors que moi-même j’étais sénateur de Lot-Et-Garonne, qui a obtenu définitivement par la chambre des députés le vote que j’avais initié.

Après une semaine de travail législatif intense, j’avais décidé de prendre un week-end pour me délasser. C’était un samedi vers 20 heures, alors que je lisais des poésies de Gérard de Nerval, quand j’ai reçu un appel téléphonique d’une personne qui m’a déclaré qu’elle était transsexuelle et qu’elle souhaitait me rencontrer pour qu’éventuellement je puisse lui donner des conseils ou formuler des suggestions. Je lui ai donné rendez-vous la première fois dans mon bureau à mon domicile et par trois ou quatre fois à mon bureau au Sénat. Lorsque j’ai vu pour la première fois cette personne, elle était à mes yeux de sexe féminin, grande, fort jolie, fine, et non provocatrice. Il était impossible de pouvoir porter un jugement autre que sur une personne féminine. Peut-être que sa voix un peu plus rauque que d’autres aurait pu, pour un psychiatre, un psychologue ou un sexologue, éveiller la curiosité et un doute. En ce qui me concerne, j’étais frappé par la réserve, la retenue de cette femme. Elle m’a donc confié ses difficultés, à savoir que travaillant pour une entreprise de commerçants en tissus, elle souffrait à chaque passage à la frontière en Italie d’injures, sinon de quolibets, de la part de la police de l’air ou des douaniers qui, au faux prétexte de surveiller la drogue, la mettait dans une salle fermée, l’obligeant à se déshabiller pour comparer la poitrine et son sexe masculin. Certains pratiquaient même un toucher anal au prétexte qu’elle pouvait dissimuler dans son anus des éléments étrangers. Cette situation m’est apparue terriblement douloureuse et je compatissais d’entrée de jeu avec cette jeune femme. J’imaginais ses malheurs, ses souffrances psychologiques – et mêmes sociales. Certes, sa famille l’entourait de tendresse, elle avait d’ailleurs deux frères, mais pour autant comme elle avait eu la chance d’avoir une activité professionnelle dans le milieu de la mode, elle subissait, hélas, trop d’outrages. Je lui ai fait savoir qu’il y avait des cliniques pour libérer le sexe et que, bien évidemment, puisqu’elle n’était pas seule dans une telle situation, elle avait dû savoir par des tiers que la ville de Casablanca recelait deux sinon trois cliniques de sexologie de nature à retrouver son identité sexuelle réelle. Elle le savait mais ce qu’elle souhaitait surtout, c’était que je puisse, comme législateur (comme elle ne doutait pas de ma probité intellectuelle ni de ma volonté), proposer un texte concernant tout à la fois l’intervention chirurgicale sur le sexe et les modifications d’état civil indispensables à la reconnaissance de la novation intervenue. J’ai donc rencontré un de mes amis psychiatres, je me suis renseigné au plan du droit des personnes et j’ai tenu la promesse faite en rédigeant le premier texte législatif sur la transsexualité.

Par la suite et grâce à elle, j’ai rencontré des transsexuels, la majorité étant des femmes affublées d’un sexe d’homme plutôt que des femmes viriles et soucieuses de devenir un homme. J’ai donc à ce moment-là compris que l’identité sexuelle n’était pas simplement le fait physique du sexe. Celui-ci était dans l’imaginaire de la personne concernée. Celle ou celui qui se croyait femme ou homme était bien psychologiquement femme ou homme. La société pouvait les catégoriser, il n’empêche qu’en agissant de la sorte elle portait outrage à l’identité profonde, psychologique, sentimentale et existentielle de la personne concernée. Une observation ici s’impose : la plupart des transsexuels sont d’origine étrangère ou à tout le moins n’ont aucune relation familiale. Rejetés par la société, ne pouvant exercer aucune activité professionnelle, leur prostitution est la seule issue à la détresse afin de pouvoir subvenir à leurs besoins. Mon étonnement fut grand lorsque les transsexuels m’ont rapporté que leur clientèle était aussi bien féminine que masculine. Parfois, ils ou elles étaient invités à rejoindre un appartement et là, la femme en présence de son compagnon bénéficiait de caresses, l’homme étant à son tour bénéficiaire d’attouchements buccaux. D’après les propos recueillis, les sommes versées pour les rapports sexuels étaient convenablement élevées.

Lorsque mon amie Mireille Dumas avait lancé une émission sur la transsexualité, c’était aux environs de 1995, j’ai participé à celle-ci avec des docteurs sexologues ou psychologues et psychiatres et, autant que je me souvienne, deux ou trois transsexuels. Cette émission a été considérée comme outrageante par les bien-pensants et je dois dire que j’ai reçu au moins 150 ou 180 lettres adressées au Sénat, dont je n’étais plus l’élu depuis 1983, ou à mon domicile. Véritable tombereau d’injures, avec des dessins stupides et des propos désolants. J’ai connu par la suite d’autres transsexuels qui ont regretté que mon engagement ne soit que partiellement repris politiquement par le parti des Verts. Il faut bien reconnaître que l’Europe avance plus vite que la France comme en témoigne la résolution de Parlement Européen contre la discrimination des transsexuels au travail puis la condamnation de la France par la Cour Européenne des Droits de l’Homme en 1992. J’ai tenté auprès de certains de mes amis dirigeants d’intervenir sur ce sujet qui ne peut que bouleverser le cœur si l’on prend en compte le désarroi moral des transsexuels. Peine perdue : dans cette perspective, aucun parlementaire n’ose s’engager et pas davantage il n’est possible d’organiser, même autour des associations, une prise de conscience auprès de l’opinion. Toutefois je reconnais aujourd’hui que les mœurs ont évolué. Les couples homosexuels sont admis, reconnus. Je pense avoir été l’initiateur du PACS dont je reconnaissais l’utilité dans un de mes livres paru en 1998. Il est peut-être plus difficile de franchir cette barrière qu’est la transsexualité au plan collectif, comme si chacun pouvait redouter d’avoir côtoyé le pire. Et, de fait, la nature est parfois bien ingrate, sinon aberrante, lorsqu’elle ne permet pas l’affirmation de sa propre identité.

Je suis heureux d’adresser à Maxime Foerster ce message de sympathie. Votre ouvrage est alerte, consciencieux, et vous tentez d’ouvrir un peu plus la brèche en rappelant l’histoire des transsexuels. Il faut d’ailleurs se souvenir que cette question avait été jadis au centre de discussions dans la cité d’Athènes, mais il est vrai que la chape religieuse a étouffé au prétexte d’une diabolisation les souffrances de ceux qui étaient les victimes d’une erreur de la nature. C’est pourquoi votre ouvrage mériterait d’être lu par un large public et plus particulièrement par les législateurs. Nous avons franchi un pas important pour les homosexuels : certes, ils ne peuvent pas encore se marier ni adopter, mais cela ne sera pas rejeté indéfiniment. Par contre, faire un pas en faveur des transsexuels est une tâche digne de Prométhée, c’est en cela que votre propre engagement est méritoire. Vous révélez une autonomie intellectuelle séduisante et quel que soit le résultat que pourra obtenir votre ouvrage, je ne peux que vous féliciter d’avoir, dans cette guirlande de chapitres, invité les hommes et les femmes de bonne volonté à réfléchir.

Henri Caillavet,

Ancien ministre,

Membre honoraire du Parlement,

Ancien député européen.

INTRODUCTION

« Ah que ne suis-je un homme, mon sexe est le plus grand malheur de ma vie. »
Madeleine Pelletier

Il a semblé judicieux, avant de nous pencher sur l’histoire des transsexuels, de poser une définition du transsexualisme et d’expliquer le choix de prendre la France pour cadre de cette histoire. Le transsexualisme, tel que nous le traiterons, prend naissance dans la convergence d’un concept et d’une pratique. S’inscrivant dans la lignée des théoriciens du troisième sexe, Magnus Hirschfeld publie en 1910 un essai, Die Tranvestiten, qui définit spécifiquement les transsexuels comme catégorie différente des hermaphrodites et des homosexuels. Pour la première fois dans l’histoire de la sexologie, les hommes et les femmes qui s’identifient comme appartenant au sexe opposé de leur sexe biologique occupent dans la classification du docteur Hirschfeld un stade intermédiaire qui reconnaît explicitement la contradiction entre leur sexe de naissance et leur sexe psychologique. C’est précisément pendant cette période, dans les années 1910, que le docteur Eugen Steinach réussit à Vienne le changement de sexe sur des rats et des cobayes en transplantant des gonades masculines sur les femelles et des gonades féminines sur les mâles. Conceptuellement forgé par la sexologie et pratiquement envisageable par l’endocrinologie naissante, le transsexualisme devient une réalité historique dans l’Allemagne des années 1920 lorsque les premiers changements de sexe ont lieu dans l’Institut de Sexologie fondé à Berlin par Magnus Hirschfeld.

On constate bien avant les années 1920 la pratique de la castration sur des hommes qui s’identifient comme femme et la pratique de la mastectomie sur des femmes qui s’identifient comme homme. L’histoire de l’humanité recense un nombre important de cas qu’on aurait la tentation, rétrospectivement, de qualifier de transsexuels (les plus connus étant en France le Chevalier D’Éon1 qui vécut en femme pendant trente ans jusqu’à sa mort en 1810, Savalette de Lange, Caroline de La Poix2, qui publia un Essai sur l’influence physique et morale du costume féminin, et Tony Lix qui fut le héros de l’insurrection polonaise de 18633), mais il serait anachronique d’associer ces cas au transsexualisme puisqu’ils s’inscrivaient dans un cadre spatio-temporel où le transsexualisme n’existait ni comme concept, ni comme pratique. Nous savons depuis Foucault4, Winkler5 et Halperin6, que si l’acte homosexuel a toujours existé, il n’en demeure pas moins que l’homosexualité telle que nous l’appréhendons aujourd’hui a été inventée en Europe par la médecine dans la seconde moitié du XIXe siècle. Dans la même perspective constructiviste, nous dirons que le fait de s’identifier au sexe opposé à son sexe biologique a toujours existé mais que le transsexualisme tel que nous l’appréhendons aujourd’hui a été inventé au début du vingtième siècle dans l’Allemagne des années folles : c’est à partir du berceau allemand, auquel est consacré la première partie de ce livre, que l’histoire du transsexualisme devient mondiale.

Portrait du Chevalier D'Éon Beaumont, 1770

Portrait du Chevalier D'Éon Beaumont, 1770

Portrait de Tony Lix (légendé Marie-Antoinette Lix), 1870

Portrait de Tony Lix (légendé Marie-Antoinette Lix), 1870

Nous avons choisi de prendre la France comme cadre de l’histoire des transsexuels parce qu’il existe de nombreux travaux de qualité sur l’histoire du transsexualisme aux États-Unis mais aussi parce que l’histoire des transsexuels en France est assez consistante pour mériter qu’une étude y soit entièrement consacrée. Le livre de Joanne Meyerowitz, How Sex Changed, A History of Transsexuality in The United States, a non seulement démontré la pertinence d’écrire une histoire des transsexuels mais aussi que cette histoire est passionnante en ce qu’elle révèle de la société américaine et de son évolution dans la façon de penser l’identité de genre (gender), le sexe et la sexualité. Reste à savoir si l’histoire des transsexuels en France est similaire à celle des transsexuels aux Etats-Unis : les deux histoires sont-elles dans un rapport mimétique, complémentaire, ou de divergence dans la façon de penser et de vivre l’identité de genre ?

Depuis le premier jalon posé par Joanne Meyerowitz, d’autres essais7 sont venus compléter le champ de connaissance de l’histoire du transsexualisme aux États-Unis et une étude récemment publiée par Viviane Namaste8 a lancé le départ de l’écriture de l’histoire des transsexuels au Canada : c’est en parcourant ces livres que le lecteur découvrira des références à la France qui sous-entendent une histoire des transsexuels particulièrement intéressante et propre à ce pays. Évoquant le parcours d’Aleshia Brevard et Stormy, deux artistes transsexuelles du célèbre cabaret le Finocchio’s à San Francisco pendant les années 1960, Joanne Meyerowitz rappelle le rôle décisif des transsexuelles françaises (Coccinelle et Bambi en l’occurrence) dont la notoriété médiatique a enthousiasmé et encouragé beaucoup de transsexuelles américaines à faire leur transition :

Alors qu’elle travaillait à Finnochio’s, Brevard envisagea d’avoir recours à la chirurgie. C’est alors qu’une autre artiste lui donna des conseils et lui fit connaître les fameuses « petites gélules violettes », en fait des hormones qui allaient lui faire pousser les seins. Après avoir pris une de ces gélules, Brevard se dépêcha de se procurer sa propre prescription auprès d’Harry Benjamin. Elle lut des articles sur les opérations de Coccinelle et de Bambi et il lui semblât que « ces transsexuelles étaient acceptées, voire adulées, ce qui m’encouragea à franchir le pas ». Stormy se fit opérer plus tard par Georges Burou à Casablanca.9

Ce passage montre non seulement la réalité de la médiatisation des transsexuelles françaises à l’étranger mais présente aussi la France comme un pays où, contrairement aux États-Unis, le transsexualisme serait accepté, voire encensé. Nous nuancerons plus tard cette vision idyllique de la France comme pays bienveillant envers les transsexuels. Notons aussi que Stormy choisit de se faire opérer par un chirurgien français, Georges Burou, longtemps considéré comme le meilleur praticien de la vaginoplastie dans le domaine de la chirurgie de redétermination sexuelle pour les MtF (male to female, hommes s’identifiant comme femme). Nous reparlerons du docteur Burou dans le quatrième chapitre de notre étude.

Un autre extrait, tiré du livre C’était du spectacle ! compare les performances au Canada de l’américaine Christine Jorgensen et de la française Coccinelle :

Christine Jorgensen a présenté un spectacle au El Morocco à Montréal en 1957 et au cabaret Chez Gérard à Québec en 1958. D’origine américaine, elle était alors connue comme l’une des premières transsexuelles à avoir subi l’opération. Des détails sur sa performance à Québec indiquent qu’elle était considérée comme un objet de curiosité plutôt que comme une artiste véritable. Le public québécois exigeait par contre un bon spectacle ; après seulement quatre soirs, elle a donc été payée pour toute la durée de son contrat d’une semaine.

Quelques années plus tard, l’arrivée de Coccinelle, une transsexuelle française, a fait fureur à Montréal. Ancien soldat (comme Jorgensen) et d’une grande beauté, véritable artiste de la scène, Coccinelle a connu un grand succès dans les cabarets de la métropole. En spectacle au Casa Loma de Montréal et au cabaret Chez Gérard de Québec pendant plusieurs semaines, Coccinelle était adorée de tous. Une des participantes raconte à quel point sa beauté était impressionnante :

« C’était intouchable ! C’était intouchable. J’ai pas pu m’approcher. J’ai pas même tenté de l’approcher. C’était formidable, tsé.10 »

Christine Jorgensen, mondialement connue depuis la médiatisation de son changement de sexe le 1er décembre 195211, a fait carrière dans la culture cabaret transgenre en s’appuyant sur sa notoriété pour compenser la médiocrité de ses performances. Coccinelle, à qui nous consacrerons la troisième partie de ce livre, était en revanche appréciée pour ses qualités d’artiste, son charisme sur scène et sa beauté légendaire. Appelée à se produire pendant plus de vingt ans sur les cinq continents, elle a été l’ambassadrice flamboyante du transsexualisme et des nuits parisiennes. Les deux extraits des livres de Meyerowitz et Namaste ne peuvent que nous inciter à vouloir écrire le volet français de l’histoire mondiale du transsexualisme puisque la France semble avoir joué un rôle éminent dans ce domaine.

Le moment d’écrire cette histoire est d’autant plus opportun qu’il y a aujourd’hui à notre disposition, outre les archives écrites, les archives orales que constituent les précieux témoignages et souvenirs de celles et ceux qui ont incarné l’histoire des transsexuels en France. Dépositaires d’un vécu peu commun, ces témoins nous rendent accessible la trajectoire de leur transition ainsi que les conditions de leur inscription dans le contexte social de leur époque. Il y a urgence à recueillir et partager la parole de ces pionniers grâce à qui cette étude a été considérablement enrichie. En fin d’ouvrage sont mentionnés et remerciés celles et ceux qui m’ont accordé un ou plusieurs entretiens et m’ont facilité l’accès à certaines sources.

Ce n’est un secret pour personne que l’Université française a toujours été réfractaire à l’enseignement en France des gender studies, qu’on pourrait définir comme l’approche pluridisciplinaire de la dialectique du masculin et du féminin, considérant d’un mauvais œil d’une part l’origine américaine de cette discipline et d’autre part la portée militante inhérente aux savoirs qui s’y rattachent. J’espère que la publication de cette étude encouragera les étudiants intéressés par la problématique du genre à effectuer des thèses qui imposeront, de facto, les gender studies dans le système universitaire français.

Quelques mots gagneront à être définis dès maintenant pour faciliter la lecture du présent essai : le sigle FtM (female to male) désigne les femmes qui s’identifient comme homme et le signe MtF désigne les hommes qui s’identifient comme femme : aussi parlerons-nous des FtM au masculin et des MtF au féminin. La transition désigne l’ensemble des étapes (suivi psychiatrique, hormonothérapie, interventions chirurgicales) qui amèneront le changement de corps souhaité. La transition ne passe pas forcément par la chirurgie de redétermination sexuelle : un FtM peut par exemple accepter une mastectomie et ne pas juger nécessaire une phalloplastie. Inversement, une MtF peut pratiquer l’épilation définitve et l’ablation partielle de la pomme d’Adam sans juger souhaitable la vaginoplastie. Le mot transgenre, traduction française de transgender12, est apparu dans les années 1990 en France. Tandis qu’un transsexuel s’identifie comme homme ou femme selon qu’il est FtM ou MtF, le transgenre ne s’identifie pas explicitement ni exclusivement à un genre mais revendique le nomadisme ou l’hybridité de son/ses identité(s) de genre. Nous parlerons des transgenres dans le dernier chapitre du livre. Nous ne parlerons pas de l’intersexuation dans ce livre même si la condition des intersexués (comprenant une grande diversité de cas dont celle, rare mais connue, de l’hermaphrodisme avec la coexistence dans un corps d’organes génitaux masculins et féminins) offre de fortes convergences avec celle des transsexuels13. Enfin nous avons choisi le terme transsexualisme plutôt que transsexualité de façon arbitraire, n’établissant aucun nuance entre les deux termes. Suite à l’émergence des problématiques transgenres et de la contestation du discours psychiatrique et psychanalytique, le terme de transsexualisme est en voie de devenir inopérant, connoté de façon atavique, médicale et réductrice. Nous avons cependant choisi de garder ce terme précisément parce que l’histoire sur laquelle nous nous penchons est celle du transsexualisme jusqu’à son dépassement (d’un point de vue militant et conceptuel) depuis les années 1990.

Plusieurs raisons m’ont amené à écrire cette histoire des transsexuels en France. La première tient simplement à ce qu’il s’agit d’une histoire exceptionnelle, souvent belle, parfois émouvante et toujours atypique qui compte parmi ses personnages des hommes et des femmes à la destinée romanesque. La deuxième raison de mener ces recherches est partie d’un constat : le transsexualisme est toujours développé sur un des trois registres de la psychanalyse, de l’autobiographie ou de la fiction, aussi voulais-je ouvrir une autre perspective en écrivant sur le transsexualisme dans un registre inédit en France, celui de l’histoire. Enfin, la troisième raison expliquant la genèse de ce livre relève de l’intime, à savoir la recherche que je mène personnellement pour essayer de déterminer et mieux vivre mon identité de genre. C’est d’ailleurs cette fameuse question du genre qui pourra justifier l’intérêt de ce livre auprès de grand public : l’histoire des transsexuels éclaire d’un jour concret les débats souvent trop théoriques sur la (dé)construction des genres. Une des questions les plus pertinentes posées par la pensée Queer est de savoir si l’on peut réussir à vivre l’indifférence des sexes : je suis persuadé que la méditation du vécu des transsexuels et des transgenres est la condition sine qua non de la résolution de cette question clé de la postmodernité. Puisse ce livre en être la preuve.

[1] Monsieur d’Eon Is a Woman ; A Tale of Political Intrigue and Sexual Masquerade ; Gary Kates ; The Johns Hopkins University Press ; 2001.

[2] Connue aussi sous le nom de la Chevalière de Fréminville. Article paru dans la revue Historia, n°77, en avril 1953, et reproduit sur http ://www.kamasutrav.com

[3] Le galop de l’ange ; Jean-Daniel Baltassat ; Robert Laffont ; 1998.

[4] La Volonté de savoir, Gallimard, 1996.

[5] Désir et contraintes en Grèce ancienne ; John Winkler ; EPEL ; 2005.

[6] Cent ans d’homosexualité ; David Halperin ; EPEL ; 2000.

[7] Par exemple The Riddle of Gender ; Deborah Rudacille ; Pantheon Books ; 2005.

[8] C’était du spectacle ! L’histoire des artistes transsexuelles à Montréal, 1955-1985 ; McGill-Queen’s University Press ; 2005.

[9] Joanne Meyerowitz ; op. cit ; page 189.

[10] Viviane Namaste, op. cit ; page 19. Une rectification s’impose : Coccinelle n’est pas un ancien soldat, elle n’a jamais fait son service militaire.

[11] Première page du New York Daily News.

[12] Voir par exemple Gender Outlaw : On Men, Women, and theRest of Us ; Kate Bornstein ; Routledge ; 1994.

[13] Voir l’essai Hermaphrodites and The Medical Invention of Sex ; Alice Domurat Dreger ; Harvard University Press ; 1998. Voir aussi le livre de Julien Picquart : Ni homme ni femme. Enquête sur l'intersexuation ; La Musardine ; 2009.

I • LE BERCEAU ALLEMAND

« La classification des êtres vivants en mâles et femelles apparaît insuffisante pour rendre compte de la réalité. »
Weininger

Le transsexualisme en tant que concept trouve son origine dans le développement de la théorie du troisième sexe, théorie développée dans les années 1860 par le juriste allemand Karl Heinrich Ulrichs (1825-1895) qui a proposé de diviser l’humanité non pas en deux mais trois sexes : les hommes, les femmes et les uranistes (ou uraniens selon les traductions). Les uraniens sont des hommes par leur corps mais aussi des femmes par leur âme : en eux cohabitent les deux sexes et cet état de fait suffit à faire des uraniens un sexe à part entière, le troisième sexe. La formule latine utilisée par Ulrichs, anima mulieris in virile corpore inclusa, synthétise la spécificité de cette partie de l’humanité : une âme de femme dans un corps d’homme. De même, toujours selon Ulrichs, la lesbienne est une âme d’homme dans un corps de femme.

Ulrichs est considéré comme le premier militant moderne de l’homosexualité en raison de son activisme politique pour abroger le paragraphe 143 du code pénal prusse (appelé à devenir plus tard, avec des peines plus lourdes, le paragraphe 175 de l’Allemagne unifiée) qui réprime l’homosexualité entre hommes. C’est dans les années 1860 que Ulrichs publie divers essais (parmi lesquels Vindex, Inclusa, Formatrix et Memnon) qui définissent et défendent l’uranisme, c’est-à-dire la légitimité des uraniens et de leur sexualité. Pour Ulrichs, la conséquence pratique d’avoir une âme féminine dans un corps d’homme est de développer une attirance sexuelle pour les hommes. L’homosexualité est inhérente aux uranistes et l’uranisme est d’origine naturelle : il est donc injuste de persécuter les uraniens qui ne sont en rien des hétérosexuels dégénérés ni des pervers dont le mal pourrait être curable en plus d’être puni. Comme l’explique très bien John Addington Symonds dans un essai historique sur l’homosexualité (A Problem in Modern Ethics ;1896) :

Ulrichs maintient qu’en ce qui concerne l’identité sexuelle, le corps d’un Urning est celui d’un homme mais avec une âme féminine. Par conséquent, bien que son corps ne soit pas prévu pour avoir des rapports sexuels avec des hommes, il est irrémédiablement attiré par ces derniers à cause d’un instinct naturel. Des objections apparurent, telles que celle-ci : « Vos affirmations ne tiennent pas debout. Le corps et l’âme ne sont qu’une entité indivisible ». « Oui, en effet, répondit Ulrichs mais la façon dont ces deux parties de l’être humain se combinent diffère grandement chez l’homme de chez la femme, et je peux le prouver très facilement grâce à des faits indiscutables. Le corps de l’homme est visible, mesurable et clairement identifiable grâce à des organes spécifiques. En revanche, ce que nous appelons son “âme”, c’est-à-dire ses passions, ses inclinaisons, sa sensibilité, ses émotions et son désir en matière de sexualité, n’est pas observable à l’œil nu.1»

Ainsi Ulrichs, qui n’entendait défendre que les homosexuels masculins, a posé en partie les jalons nécessaires à la future définition du transsexualisme : en théorisant l’existence d’un sexe psychologique et en constatant la naturalité d’une contradiction entre le sexe anatomique et le sexe psychologique, Ulrichs a fourni aux sexologues des concepts qui se révèleront utiles pour rendre compte de multiples cas de ce qui sera bientôt diagnostiqué comme du transsexualisme. Ulrichs ignorait que les conséquences de l’Uranisme allaient toucher, par-delà la sexualité, la notion même de sexe : le fait de ne pas avoir clairement distingué l’orientation sexuelle de l’identité de genre a permis l’existence du concept de transsexualisme à côté de celui d’homosexualité. Les détracteurs du militant Ulrichs, en arguant que les sexes psychologique et anatomique doivent ne faire qu’un, anticipaient la rhétorique des débuts du transsexualisme, quand des hommes et des femmes demanderont précisément aux médecins de corriger leur sexe anatomique pour l’unifier à leur sexe psychologique.

Après Ulrichs et avant Hirschfeld, deux autres sexologues, dont les travaux seront beaucoup lus et fortement médiatisés, popularisent l’existence des hommes féminins et des femmes masculines. Le premier est Richard von Krafft-Ebing (1840-1902) qui, en publiant la vaste somme qu’est Psychopathia Sexualis (première édition française en 1895), a illustré de façon concrète, à travers le témoignage de ses patients, le vécu de ces hommes qui vivent en femme et de ces femmes qui vivent en homme. Dans ce livre ayant pour but de recenser l’ensemble des perversions sexuelles, Krafft-Ebing donne une visibilité et une intelligibilité à des cas qui seront aussi diagnostiqués comme relevant du transsexualisme. Ainsi le cas 129 donne la parole (une bonne quinzaine de pages) à un homme hongrois, né en 1844, qui rejette son identité d’homme pour vivre en femme parce que telle est sa vraie nature :

Je ne me comprenais pas moi-même. Je savais que j’avais des traits de femme mais je pensais être un homme. Mis à part quelques rapports sexuels, qui d’ailleurs ne m’ont jamais procuré de plaisir si ce n’est par onanisme pur, je doute avoir jamais admiré une femme sans vouloir en fait en être une, ou sans me demander si je n’aurais pas aimé être à sa place, dans ses vêtements. […] je me sens comme une femme coincée dans un corps d’homme, et même si je suis conscient de ces attributs masculins, c’est toujours du point de vue interne d’une femme. Ainsi, je perçois mon pénis comme étant un clitoris, l’urètre comme un urètre mais aussi comme un orifice vaginal qui serait toujours un peu mouillé (même lorsqu’il est sec) et le scrotum comme lèvre supérieure. En bref, je perçois toujours mon sexe comme une vulve. Et tout cela, il faut l’avoir ressenti pour le comprendre. Mais toute ma peau est celle d’une femme, toutes les sensations ressenties, que ce soit par le toucher, que ce soit de la chaleur, ou de l’antipathie, sont celles d’une femme. Durant ces trois dernières années, il n’y a pas eu un instant où je ne me suis pas senti femme, c’est pour cette raison que maintenant, cela ne me dérange plus du tout, même si pendant cette période, je me suis parfois sentie décalée, car il est possible de se sentir femme lorsque l’on n’a pas encore de désir ou de plaisir, mais lorsque le désir survient, le bonheur s’arrête.2

Enfant terrible de la sexologie, rival de Freud et condensateur de la misogynie et de l’antisémitisme qui régnaient dans la Vienne décadente, Otto Weininger (1880-1903) a défendu avec passion la thèse qui fait de chaque être humain un être bisexuel et bisexué. Son livre Sexe et Caractère, bénéficiant de la publicité faite par le suicide de l’auteur, a connu plusieurs éditions et diverses traductions et s’est imposé comme un best seller dans toute l’Europe. Dans sa correspondance (lettre à Jodl), il se félicite que la division sexuelle de l’humanité soit plutôt une idée contestable qu’une évidence naturelle : « Il n’existe heureusement pas d’individu qui soit tout entier d’un seul sexe.3 » C’est dans Sexe et Caractère que le verdict tombe sans appel : « La classification des êtres vivants en mâles et femelles apparaît insuffisante pour rendre compte de la réalité.4 »

Bien plus que précurseur et militant, c’est en tant que pionnier et praticien que Magnus Hirschfeld (1868-1935) occupe une place cardinale dans l’histoire du transsexualisme. S’inscrivant dans la lignée des théoriciens du troisième sexe et des militants pour la liberté sexuelle, il a œuvré tant dans ses essais que dans sa pratique professionnelle pour une meilleure connaissance et reconnaissance des minorités sexuelles en Allemagne. Il publie en 1910 Die Tranvestiten, livre qu’il consacre à celles et ceux qu’il classe dans le quatrième stade des Intermédiaires sexuels. Hirschfeld a conçu des Intermédiaires sexuels pour définir et classer celles et ceux qui ne rentrent pas dans l’ordre sexuel : le premier stade regroupe ce que nous appelons aujourd’hui les intersexués et qu’on appelait alors les hermaphrodites. Il s’agit de personnes dont les organes génitaux témoignent à la fois d’indices mâles et femelles, par exemple une personne avec un vagin apparent et des testicules non extérieurs, restés à l’intérieur de son corps. Le deuxième stade regroupe les femmes et les hommes dont le corps présente des signes atypiques en matière de sexuation : des femmes à barbe ou des hommes avec des seins protubérants, par exemple. Le troisième stade concerne toutes les personnes dont la sexualité ne cadre pas avec l’hétérosexualité : les homosexuels des deux sexes mais aussi les hétérosexuels adeptes du fétichisme, du sado-masochisme ou de l’exhibitionnisme. Ainsi, un homme attiré par les femmes dominatrices avait sa place dans le troisième stade qui n’était pas seulement réservé aux homosexuels. Enfin, le quatrième stade des Intermédiaires sexuels définissait et regroupait les transsexuels :

Lorsque les émotions et les sentiments revêtent un caractère féminin chez l’homme, ceci se reflète particulièrement dans ses penchants amoureux, dans ses goûts, sa gestuelle, ses manières, sa sensibilité et dans bien des cas, sa façon d’écrire. Il en va de même pour les hommes qui s’habillent en femme ou qui vivent leur identité en tant que femme ou bien pour les femmes masculines qui s’habillent en homme et qui pensent, écrivent comme des hommes, avec des tendances à développer des passions masculines, jusqu’à vivre de manière plus ou moins marquée, une vie d’homme.5 

Même s’il est labellisé sous le terme de transvestisme (dont nous verrons plus tard que dans le contexte du cabaret il diffère largement du transsexualisme), c’est bel et bien du transsexualisme que donne ici une définition le docteur Hirschfeld. On notera qu’il prend soin, dans sa définition, d’inclure les FtM et les MtF et que la pratique du travestissement n’est pas la condition sine qua non du transsexualisme : la certitude d’être de l’autre sexe et de vouloir vivre en accord avec son sexe d’adoption suffit à authentifier un cas de transsexualisme. Alliant théorie et pratique, Hirschfeld cite largement dans son livre le témoignage de ses patients pour exposer la réalité d’un vécu méconnu. Plusieurs cas de MtF et de FtM prennent en quelque sorte la parole pour livrer leur vérité :

« Quand j’étais enfant, je saisissais toutes les occasions que je pouvais pour porter les vêtements de ma sœur, et j’étais souvent battu à cause de cela, ou bien l’on se moquait de moi, mais je jouais avec des filles et j’attendais avec impatience le moment où j’allais finir l’école et pouvoir travailler comme nounou. J’ai fini par voler des vêtements de femme et ses papiers d’identité, puis, habillé en femme, je me suis exilé en Suisse de sorte que pendant des années, personne ne savait où j’étais ». (13e cas)

« Je ne me rappelle pas de grand chose de mon enfance, sauf que j’avais l’envie brûlante d’être un garçon. J’en voulais souvent à mon père parce que je n’étais pas un garçon, mais que pouvait-il faire y faire le pauvre homme ? » (15e cas)

« Quand je mettais une robe de femme, ma perception du monde qui m’entourait changeait totalement. Pendant cette métamorphose, qui inclut aussi la façon dont j’arrange mes cheveux, j’ai une vision du monde très différente, le monde m’affecte également de manière différente, d’une manière plus douce et délicate, ce qui me pousse à apprécier cette douceur et cette délicatesse. » (3e cas)

C’est donc sans surprise que Magnus Hirschfeld a suivi avec intérêt et enthousiasme les débuts de l’endocrinologie qui fait une entrée fracassante dans le monde de la médecine avec la médiatisation des travaux du docteur Eugen Steinach à Vienne dans les années 1910. Le rôle des hormones dans le changement de sexe devient notoire avec les expériences de Steinach, implantant des ovaires sur des cobayes mâles castrés et des gonades mâles (greffe de testicules) sur des cobayes femelles. Steinach publie en 1913 un article sur La féminisation des mâles et la masculinisation des femelles. Hirschfeld ne se contente pas de suivre les exploits de Steinach ni de correspondre avec lui pour l’encourager dans sa voie, il prépare lui-même ce qui lui semble s’imposer comme la prochaine étape : le changement de sexe non plus sur les rats et les cobayes, mais sur les humains, et plus précisément sur les Intermédiaires sexuels du quatrième stade qui aspirent précisément à vivre dans leur sexe de destination.

En 1919, Hirschfeld fonde à Berlin l’Institut de Sexologie : il s’agit d’utiliser les locaux de l’Institut pour approfondir les connaissances sur la sexualité et militer pour une amélioration des conditions de vie des Intermédiaires sexuels. Mise en place d’une bibliothèque, constitution d’archives, organisation de conférences, consultations et traitements de divers patients : la notoriété de l’Institut de Sexologie devient internationale et constitue un pèlerinage obligé pour des intellectuels engagés comme Christopher Isherwood ou André Gide. Magnus Hirschfeld a d’ailleurs consacré un de ses livres à une sociologie du Berlin homosexuel, esquissant une topographie de la sociabilité transgenre en décrivant les « tavernes uraniennes », les « cabarets de soldats » et la culture des bals populaires qui étaient des grands moments de travestissement :

Quelques-uns de ces bals jouissaient d’une renommée particulière, surtout celui qui se tient peu après le premier de l’an, dans lequel sont exhibées les nouvelles toilettes, qui, souvent, sont l’œuvre de ceux mêmes qui les portent. Quand, l’année dernière, j’allai voir ce bal avec quelques autres docteurs, il y avait là environ 800 personnes. Sur les dix heures, les vastes salles sont encore presque vides. Ce n’est que vers onze heures qu’elles commencent à s’animer. Beaucoup de visiteurs sont en toilette de soirée ou en toilette de ville, beaucoup d’autres sont costumés. Quelques-uns se présentent avec des masques épais, en dominos impénétrables : ils vont et viennent sans que personne ne se demande qui ils sont ; d’autres soulèvent le masque vers minuit ; certains viennent en vêtement de fantaisie ; une grande partie de l’assistance est en habit de femme, souvent en toilette simple, parfois en toilette très riche. J’y vis un Américain du Sud, avec une robe de Paris, dont le prix devait dépasser 2 000 francs.

Beaucoup dans leur aspect et leurs mouvements paraissent si féminins, que les connaisseurs eux-même ont peine à reconnaître un homme. […]

Dans une des grandes salles, dans lesquelles les uraniens donnent leurs bals, a lieu aussi, presque chaque semaine, un bal analogue pour uraniennes : beaucoup viennent en costume d’homme6.

Après la première guerre mondiale, le Berlin des années folles est assurément la capitale européenne des subversions de tous genres, et sa réputation de licence et de liberté est bien établie en France, comme en témoignent les dossiers de magazines comme Le Crapouillot (en janvier 1930) et Le Détective (numéro 186 du 19 mai 1932) consacrés aux folies allemandes. Tirée du livre de Jean-Louis Chardans Histoire et anthologie de l’homosexualité7, une photo montre un artiste préparant son travestissement dans les loges avec pour commentaire : Damen Imitator, dans un music hall spécialisé de Berlin, 1931. Tout aussi instructive sur la culture cabaret transgenre est l’enquête de Ruth Margarete Roellig sur Les lesbiennes de Berlin, parue en 1928 : la description des infrastructures de la sociabilité lesbienne permet de saisir l’importance du travestissement comme pratique festive, collective et connotée positivement. Exemple parmi tant d’autres de bar lesbien transgenre, le Violetta :

Les soirées dansantes du Violetta ont lieu plusieurs fois par semaine dans la « Salle Rouge » aménagée fort confortablement, et dans laquelle les lumières changeantes contribuent à l’ambiance ; beaucoup de personnes y viennent en général. Une particularité de ces clubs, c’est le groupe de « travesties », des femmes aimant tout spécialement se vêtir en hommes. Selon un programme bien établi, on y organise des soi-disant « soirées de travesties » où de minces silhouettes garçonnières offrent une vision des plus étonnantes8.

Les activités chirurgicales de l’Institut de Sexologie démontrent qu’une partie de celles et ceux qui se travestissent ne le font pas de façon ponctuelle et festive mais dans une perspective d’incarner enfin leur sexe psychologique. Magnus Hirschfeld, qui avait reporté une première opération de chirurgie en 1912 sur un jeune FtM avec une mastectomie bilatérale9, dispose grâce à son Institut d’un local et d’un personnel pour donner un essor aux premières chirurgies de redétermination sexuelle. Ainsi la castration de Dorchen (née Rudolf) Richter donne le coup d’envoi à une série d’opérations qui ponctueront les années 1920 :

La première opération chirurgicale sur des parties génitales fut accomplie sous l’égide de l’institut de Hirschfeld et concernait Dorchen Richter, un MTF qui avait d’abord été castré en 1922 puis avait subi une ablation complète du pénis en 1931, pour se faire implanter un vagin artificiel. Né en 1882 en Allemagne de l’Est, d’une famille pauvre, Richter s’est habillé en femme pendant l’enfance et désirait vivre comme une fille. Elle détestait les organes génitaux mâles. À l’âge de six ans, elle avait attaché avec ardeur une corde à son pénis et son scrotum en espérant qu’ils tomberaient tout seul. Une fois adulte, cette envie d’être femme s’intensifia. Elle travaillait en tant que serveur dans des hôtels de luxe durant la saison estivale et le reste du temps, elle menait une vie de femme. C’était la vie que Richter voulait, mais cela la mettait dans une position de hors-la-loi. La police l’arrêtait de manière fréquente et les tribunaux l’envoyaient en prison. Finalement, un juge eut pitié d’elle et demanda par courrier des conseils au docteur Hirschfeld. Hirschfeld invita Richter à son institut et l’aida à obtenir un permis afin qu’elle puisse s’habiller comme une femme. Quand Hirschfeld lui proposa de changer de sexe, elle saisit l’occasion10.

On remarquera l’aspect atypique de l’initiative du juge qui, essayant de comprendre la persistance de Dorchen à vouloir vivre en femme, préfère la confier à l’Institut de Sexologie plutôt qu’à la prison. C’est alors le docteur Felix Abraham, qui connaît la France pour y avoir suivi un stage afin de perfectionner ses techniques chirurgicales, qui conduit l’essentiel des opérations de l’Institut : on lui doit la première publication sur la chirurgie de redétermination sexuelle à partir de ses interventions sur des transsexuelles. Voici comment Magnus Hirschfeld, dans la revue hebdomadaire française Voilà, présente Dorchen :

Je me souviens d’un simple campagnard, un certain Rudolf Z., qui venait de son village et qui se présenta à moi revêtu d’une robe de femme. À l’âge de 4 ans, Rudolf Z. avait essayé de trancher au moyen d’une ficelle « son moi » haïssable ; sa mère arrêta son geste au dernier moment… Mais cette tendance secrète demeura en lui, et bien qu’il prît en se développant, l’aspect d’un homme complètement viril, sa sensibilité, ses réactions, son être intime tout entier était celui d’une femme… Rudolf était extrêmement malheureux, obligé de vivre en homme, alors qu’il était doué d’une nature essentiellement féminine. On peut juger à quel point ses souffrances étaient cruelles, puisque lorsqu’il vint chez nous à l’âge de 25 ans, il déclara qu’il était prêt à mettre fin à ses jours, si on ne cédait pas à son désir de « féminisation ».

Il trouva enfin des chirurgiens experts qui entreprirent de réaliser cette transformation au cours d’une série de séances. Même le système pileux masculin fut supprimé par des méthodes de diathermie.

« Dorchen », c’est ainsi que l’ex-Rudolf s’appelle maintenant, se sent entièrement femme. Il est très heureux, et accomplit un travail féminin, après avoir modifié son état civil. Dorchen n’offre aucun symptôme de déséquilibre mental, elle est laborieuse et intelligente11.

Une photo accompagnant l’article présente au lectorat français Magnus Hirschfeld assis sur un banc avec Dorchen.

La patiente transsexuelle la plus médiatisée à l’époque est sans conteste Lili Elbe, née Einar Wegener (connue en France sous le pseudonyme d’Andréas Sparre), une artiste peintre danoise venue se faire opérer en Allemagne pour devenir physiquement femme. Avant sa mort le 12 septembre 1931 (elle ne survécut pas à l’échec d’une greffe d’ovaires) elle obtint de son pays le changement d’état civil et inspira à son ami Niels Hoyer, pseudonyme du journaliste Ernst Harthern (1884-1969) la publication de la première biographie d’une transsexuelle, parue en allemand avant d’être traduite en anglais en 1933 sous le titre Man into Woman : An Authentic Record of a Change of Sex. Son décès, directement lié aux multiples opérations d’une chirurgie balbutiante en matière de transsexualisme, rappelle que les risques encourus sont tout simplement mortels. En France, le magazine Voilà consacre pendant cinq semaines en octobre et novembre 1934 (des numéros 185 à 189) la rubrique Vice-versa à la vie de Lili Elbe sous le titre : Un homme change de sexe : D’après les documents authentiques et scientifiques réunis par Niels Hoyer. Une photo montre Lili Elbe, avant sa transition, dans un atelier de peinture à Montparnasse lors d’un séjour parisien en 1914. Certainement influencé par la vie de Lili Elbe et les théories de Magnus Hirschfeld, l’écrivain Maurice Rostand (fils du célèbre Edmond) publie en 1933, aux éditions Flammarion, un de ses romans les plus originaux : La femme qui était en lui.

Schéma représentant la mutilation dévirilisante. Reportage, n°38, 1968.

Schéma représentant la "mutilation dévirilisante". Reportage, n°38, 1968.

Parrallèlement, en France, une mastectomie bénéficie d’un traitement médiatique inédit : celui pratiqué sur Violette Morris, à se demande, par le docteur Cazalis en février 1929 à la clinique La Garenne-Colombes. Violette Morris, sportive de haut niveau qui a fait retentir La Marseillaise aux quatre coins du monde dans des disciplines aussi diverses que le lancer du poids, du javelot et du disque mais aussi le football, la boxe, le cyclisme et le water polo, porte plainte contre la Fédération féminine sportive de France pour refus de licence en 1927. Le procès s’ouvre en février 1930 à Paris, et les avocats de la Fédération expliquent que le port de l’habit masculin est suffisant pour refuser à Violette Morris le droit de continuer sa carrière sportive : Maître Yvonne Netter en particulier s’appuie sur la mastectomie globale de Violette Morris pour dire que si une licence doit être accordée, c’est désormais auprès de la fédération masculine qu’il faut s’adresser12. Violette Morris n’ayant jamais laissé d’écrits autobiographiques et son biographe n’étant pas sensible à la problématique de l’identité de genre, nous ne pouvons en savoir plus sur l’éventualité du transsexualisme de la championne dont le slogan était « Ce qu’un homme fait, Violette peut le faire ». Officiellement, c’est parce que sa poitrine opulente la gênait pour s’adonner aux sports automobiles que Violette Morris a eu recours à la mastectomie13. Au cours des années 1950, dans le sillage de Violette Morris, deux sportives françaises, Léa Caurla et Claire Brésolles, qui ont battu ensemble le record de France du 4 x 100 m et eurent la médaille d’argent aux championnats d’Europe à Oslo en 1946, changeront de sexe et referont chacun leur vie en tant que Léon Caurla et Pierre Brésolles.

Les débuts du transsexualisme à Berlin font l’objet de publications et de traductions en France qui permettent la transmission de l’information concernant la définition du transsexualisme et les conditions de vie des transsexuels. L’hebdomadaire Voilà, magazine populaire à grand tirage, consacre plusieurs de ses dossiers au Docteur Hirschfeld et à l’actualité de l’Institut de Sexologie. Outre un effort de vulgarisation pour apporter au public français des informations claires et accessibles sur le changement de sexe, Voilà se distingue par la tonalité neutre, parfois enthousiaste, de ses commentaires concernant la possibilité d’une émancipation des minorités sexuelles. Dans un article intitulé « Aux assises des temps nouveaux » publié en octobre 1932, Pierre Scize signe pour Voilà un article qui commence avec la vie « normale » de Charles B, un français qui a déménagé à Berlin pour vivre en femme, grâce à l’intervention de Magnus Hirschfeld :

Magnus Hirschfeld, ainsi que la loi lui en a donné le pouvoir, munissait Charles B… d’une carte qui l’autorisait à se travestir et à prendre toutes les apparences d’une femme (ceci pour le préserver d’un des règlements de police, en cas d’accident, de surprise, etc…). Charles B… disparaît, Charlotte B… prit sa place. Une femme, en vérité. Je défie qu’on s’y trompe. « Elle » est couturière – et excellente couturière – dans Charlottenburg. Sa vie est discrète, bourgeoise. On lui délivrerait, sans enquête, un certificat de bonne vie et mœurs. Sa vie sentimentale est aussi régulière que sa vie civique. « Elle » a un petit ami, un Danois blond comme la paille, qui est maître d’hôtel sur le Kurfurstendamm. Ils sont heureux, ils sont normaux. Et chaque année, à l’anniversaire de la mort civile de Charles B… Charlotte envoie à Magnus Hirschfeld une énorme gerbe de fleurs14.

Voilà n’aborde pas seulement le transsexualisme par le biais de l’Allemagne, il consacre une page entière à un FtM français en août 1934 : comment Henriette Accès est devenue Henri Accès grâce aux interventions du Docteur Minne15. Une photo présente un beau jeune homme avec pour commentaire : « Monsieur Henri Accès après sa quatorzième opération ». En 1937, Voilà consacre à quatre reprises (les numéros 340, 351, 352 et 353) des articles sur Michel-Marie Poulain (sous le pseudonyme de « Mickey ») dont le statut de pionnière en France va s’avérer incontestable en matière de médiatisation du transsexualisme. En 1928, Pierre de la Batut publie une nouvelle, Le Plaisir singulier, qui analyse les sentiments d’un homme qui se féminise progressivement et apprend à s’habiller et vivre en femme16. Tout aussi intéressant, la publication en 1930 de L’expérience du docteur Laboulette, roman de Marcel Sherol sur les changements de sexe et les fluctuations des tempéraments17.

Violette Morris en automobile à Paris

Violette Morris en automobile à Paris

Concernant un public plus restreint mais plus intéressé par la question, l’année 1931 voit paraître la publication de deux ouvrages importants dans la médiatisation en France des travaux de Hirschfeld portant entre autres sur le transsexualisme : Pierre Najac publie dans Vénus et Mercure, un livre consacré à la question de la prostitution sous la direction de Janine Merlet, un article intitulé L’institut de science sexuelle à Berlin aux éditions de la Vie moderne. Cet article est le premier en France à proposer aux lecteurs la description d’une vaginoplastie. Quant au docteur Pierre Vachet, il traduit en français le livre de Félix Abraham Perversions Sexuelles d’après l’enseignement du docteur Magnus Hirschfeld aux éditions François Aldor. Pierre Najac, un jeune médecin français, qui a passé une année en stage à l’Institut de Sexologie de Berlin, donne un compte rendu de la vaginoplastie pratiquée sur Dorchen Richter le 31 mars 1931, vaginoplastie à laquelle il a personnellement assisté. Quant à Félix Abraham, il consacre le treizième chapitre de son livre à la question du « travestitisme » (traduction étonnante de Pierre Vachet) en déclarant que :

Les types de nature sexuelle intermédiaire qui sont les plus difficiles à comprendre et – on peut le dire – aussi les plus difficiles à traiter, sont ceux dont la disposition a été résumée dans la notion de travestitisme. Pour donner une définition de ce type anormal, nous pouvons dire qu’il s’agit de personnes qui affichent par leur aspect extérieur un autre sexe que le leur. Il serait erroné (nous tenons à le dire dès le début) de croire que cet étalage soit en réalité une tromperie et s’épuise dans un déguisement vestimentaire. Nous avons au contraire affaire à une transformation de toute la personne, se manifestant, il est vrai, de façon prépondérante dans l’habillement, mais dont l’essence doit être cherchée beaucoup plus loin dans toute la vie sentimentale. De même que l’aspect extérieur, celle-ci s’est transposée dans une forme propre à l’autre sexe18.

Léa Caurla court le 200m en 24,9 sec. à Amsterdam, juin 1946

Léa Caurla court le 200m en 24,9 sec. à Amsterdam, juin 1946

Le travestitisme ne se réduit donc pas au travestissement passager, c’est plus qu’une façon de vivre entièrement, dans son corps et son âme, l’autre sexe que celui assigné à la naissance. Plus loin, lors d’une typologie du travestitisme, Félix Abraham définit le transsexuel à travers la catégorie des « Travestis extrêmes » :

Ces formes les plus accentuées du travestitisme total se trouvent chez ceux qui voudraient modifier, non seulement leur habit artificiel, mais aussi leur habit naturel, l’épiderme de leur corps. À un degré relativement faible, ce penchant s’étend au système pileux ; nous voyons des hommes que le fait de se raser tous les jours incommode moralement au point qu’ils essaient tout pour être débarrassés par l’épilation. Ils ont leur pendant dans les femmes qui utilisent toutes sortes de remèdes destinés à faire pousser sinon la barbe, du moins un duvet. Dans le service de radiologie, de notre Institut des Sciences Sexuelles, on rencontre fréquemment, depuis sa création, de ces hommes enragés à s’épiler. Des degrés encore plus marqués de ce travestitisme sont atteints par les personnes, dont nous avons déjà parlé, qui donnent à leurs seins des formes féminines en les agrandissant ou qui, au contraire, en méditent ou en font effectivement faire l’ablation. Nous observons le degré le plus élevé de ces manies de ce travestitisme corporel chez ceux qui désirent obtenir une transformation complète de leurs organes génitaux, qui veulent donc avant tout, avoir un sexe qui corresponde à leur mentalité. En premier lieu, il faut mentionner chez les femmes travestitistes, la suppression de la menstruation par l’ablation des ovaires ; chez les hommes la castration. Ces cas sont beaucoup plus fréquents qu’on ne le soupçonnait autrefois.19  

Si la France suit de près les débuts du transsexualisme en Allemagne, le milieu médical et psychiatrique ne partage pas le militantisme du docteur Hirschfeld, reprenant une partie de ses typologies tout en y injectant de la pathologie. Dans un essai publié en 1935 sous le titre Le Travestissement, essai de psycho-pathologie sexuelle, le médecin Agnès Masson porte un jugement négatif sur les efforts de Magnus Hirschfeld pour faciliter, au niveau médical (hormones et chirurgie) et administratif (papiers d’identité), la transition de ses patients. Médecin directeur de l’asile public d’aliénés de Saint-Alban en Lozère, Agnès Masson considère, en amalgamant homosexualité, travestissement et transsexualisme, que le militantisme de Magnus Hirschfeld n’a pas sa place en France parce que l’homosexualité masculine n’y est pas un délit, contrairement à l’Allemagne qui la réprime sévèrement (paragraphe 175) :

L’institut d’Hirschfeld a recueilli, assisté, multiplié les travestis en leur offrant de l'aide et en leur donnant un moyen d’étaler leurs penchants morbides ; une littérature est née à la suite de cette expérience, qui, sortant du domaine purement scientifique où elle dû toujours rester, n’a pu qu’avoir des résultats déplorables. L’institut d’Hirschfeld ne se bornait pas seulement à un rôle médical ; il allait plus loin et délivrait des certificats qui, transmis à la Préfecture de police, servaient au travesti à demander des autorisations de porter le costume masculin ou féminin, suivant le cas, cela afin de leur éviter, le cas échéant, des arrestations non méritées. […]

C’est la sévérité excessive de la répression pénale allemande qui a suscité en Allemagne de longues polémiques et des campagnes violentes contre l’article 175, et qui avait encouragé les sexologues à chercher à séparer complètement les deux perversions. Le ton polémique de certains articles d’Hirschfeld ou de Näcke n’a pas d’autre explication. S’ils ont défendu généreusement une cause qui leur paraissait, et qui était aussi en partie, humanitaire, leurs résultats et la publicité qui leur a été donnée ont dépassé souvent leurs intentions. Aussi peut-on dire à priori que l’existence d’institutions de ce genre chez nous serait pareillement injustifiée, dangereuse, et vraisemblablement vouée à l’insuccès.20

Travaillant comme expert auprès des tribunaux (comme indiqué sur la notice biographique de son livre), le verdict du docteur Masson est sans appel : pas de « ça » chez nous. L’expérience allemande ne doit pas être suivie, il fallait s’arrêter à Krafft-Ebing. Agnès Masson cite à plusieurs reprises comme sources et autorité l’article de Georges Imann, « L’Institut de Science Sexuelle d’Hirschfeld à Berlin », publié en juillet 1932 dans la revue L’Aliéniste français, démontrant que la médecine française, bientôt de concert avec la psychanalyse, choisit dès le début le sceau de la pathologie.

Reportage n°38. Claire Brésolles devenue Pierre Brésolles, un grand sportif.

Reportage n°38. Claire Brésolles devenue Pierre Brésolles, un grand sportif.

C’est une évidence : aussitôt théorisé et pratiqué en Allemagne dans les années 1910 et 1920, le transsexualisme devient intelligible pour le public français au début des années 1930 par le biais de publications de magazines populaires et d’ouvrages de vulgarisation. L’arrivée au pouvoir d’Adolf Hitler en avril 1933 change radicalement la donne : l’Institut ne tarde pas à être saccagé, il est fermé le 6 mai de la même année et les nazis jettent les livres de l’Institut par les fenêtres avant de les brûler au square de l’Opéra à Berlin. La capitale allemande n’est plus le théâtre de la transgression et l’Allemagne n’a plus de rôle à jouer dans l’histoire du transsexualisme. Magnus Hirschfeld choisit la France comme terre d’exil, il meurt à Nice en 1935 après un passage par la capitale française. C’est précisément à Paris qu’il rencontre Michel-Marie Poulain, un peintre venu le consulter pour lui parler de son identité de femme : l’histoire des transsexuels en France peut commencer.

[1] Homosexuality, A Cross Cultural Approach ; Donald Webster Cory ; Julian Press ; 1956 ; page 66.

[2] Tiré de Jonathan Ames ; Sexual Metamorphosis, An Anthology of Transsexual Memoirs ; Vintage Books ; 2005 ; page 7.

[3] Le cas Otto Weininger, Racines de l’antiféminisme et de l’antisémitisme ; Jacques le Rider ; PUF ; 1982 ; page 23.

[4] Ibid ; page 52.

[5] The Riddle of Gender ; Deborah Rudacille ; Pantheon Books ; 2005 ; page 38.

[6] Magnus Hirschfeld ; Les homosexuels de Berlin ; éditions Question de genre ; 2001 ; page 66.

[7] Jean-Louis Chardans ; Histoire et anthologie de l’homosexualité ; Centre d’études et de documentation pédagogiques ; 1970.

[8] Ruth Margarete Roellig ; Les lesbiennes de Berlin ; Question de genre ; 2001 ; page 35.

[9] http://pierrehenri.catsel.free.fr/chronobiblioTS1.html

[10] Joanne Meyerowitz ; op. cit ; page 19.

[11] Voilà ; n°119 ; 1er juillet 1933.

[12] Raymond Ruffin ; Violette Morris, la Hyène de la Gestap ; Le Cherche Midi ; 2004 ; p 109.

[13] Ibid ; p 113.

[14] Numéro 83.

[15] Numéro 179.

[16] Pierre de la Batut ; Le Plaisir Singulier ; Les Œuvres Libres, vol. LXXX ; 1928.

[17] . Marcel Sherol ; L’expérience du docteur Laboulette ; Éditions Argo ; 1930.

[18] Page 237

[19] Page 244

[20] Le Travestissement, essai de psycho-pathologie sexuelle ; Editions Hippocrate ; Paris ; 1935 ; page 135.

II • LES DÉBUTS DU MOUVEMENT

« Ce travesti ne répond-il pas à un impérieux besoin ? Ne s’habille-t-il point de robes parce que, dans son âme, dans ses nerfs, dans son imagination, il est passionnément femme ? »
Claude Marais, J’ai choisi mon sexe,Confidence du peintre Michel-Marie Poulain

« Comme tous les précurseurs, elle a été sujette à des critiques virulentes, parfois justifiées, mais elle a ouvert un chemin, il convient de ne pas l’oublier. »
Pasteur Doucé, La question transsexuelle,
À propos de Marie André

L’Allemagne sinistrée par le pouvoir nazi, il appartient au Danemark, aux États-Unis et à la France de donner suite à l’histoire du transsexualisme. Le Danemark dépénalise la castration en 1935 dans une optique thérapeutique. C’est une porte ouverte à la légalisation des opérations de chirurgie de redétermination sexuelle à partir du moment où le patient, après un suivi psychiatrique, est diagnostiqué comme transsexuel. En 1952, à Copenhague, le docteur Christian Hamburger et son équipe organisent la transition de Christine Jorgensen dont l’extrême médiatisation du changement de sexe – nous y reviendrons dans le prochain chapitre – a suffi à faire d’elle le Stonewall du transsexualisme mondial. Quant à la passation de flambeau entre l’Allemagne et les États-Unis, elle prend tout son sens dans l’exil et la carrière de Harry Benjamin (1885-1986). Cet endocrinologue, né à Berlin, a été marqué par les travaux de Magnus Hirschfeld et d’Eugen Steinach : il a été un visiteur attentif de l’Institut de Sexologie de Berlin dans les années 1920 et un collaborateur d’Eugen Steinach pendant les étés des années 1930 à l’Université de Vienne. Ayant choisi de s’exiler aux États-Unis dès 1914, il se rend régulièrement en Europe pour suivre les débuts du traitement médical du transsexualisme et invite Hirschfeld à donner quelques conférences aux États-Unis en 1930. S’inscrivant dans la continuité des travaux de ces prédécesseurs allemands, Benjamin va consulter et guider quelques 1500 patients1 dont le tout premier, Otto Spengler, était déjà présent dans l’ouvrage Die Tranvestiten de Magnus Hirschfeld en 1910 :

Dans les années 1920 et les années 1930, Benjamin proposa de l’aide médicale à un patient travesti, un homme âgé qui s’habillait en femme du nom d’Otto Spengler, qui vivait à New York. Spengler vivait et travaillait chez lui sous l’apparence d’une femme, mais s’habillait en homme lorsqu’il quittait son domicile. À la demande de Spengler, Benjamin accepta de lui administrer une dose d’œstrogènes, vendus sous le nom de « Progynon » et développés en partie suite aux expériences de Steinbach. Afin de « devenir femme », Spengler subit aussi un traitement à base de rayons X au niveau des testicules, pour causer la stérilisation, toujours sous le contrôle de Benjamin. Contrairement à la plupart de docteurs aux USA, Benjamin n’a pas hésité à aborde des questions de sexualité ou de passer à l’action. Suivant la trace de Steinbach, il crut plus à l’action des traitements à base d’hormones qu’à des tentatives psychothérapeutiques. Dans la tradition de sexologue comme Hirschfeld, il soupçonna, voire même devina, que le travestissement avait des causes somatiques, ce qui justifiait tout à fait l’intervention médicale2.

Nous constaterons plus tard l’influence de Harry Benjamin en France lorsque l’une des premières associations de défense du transsexualisme en France, créée en 1993, choisit de s’appeler l’ASB : l’Association du Syndrome de Benjamin, en hommage à celui qui lutta toute sa vie pour la dépsychiatrisation du transsexualisme3.

En France, deux MtF vont poser les jalons du transsexualisme en ayant chacune, en dépit de leur trajectoire différente, voire opposée, un lien essentiel avec l’Allemange. Pour Michel-Marie Poulain, ce fut la rencontre avec Magnus Hirschfeld ; pour Marie-André Schwidenhammer, arrêtée par la Gestapo en 1943, ce fut l’internement dans le camp de Struthof.

Si l’on ne peut savoir avec exactitude l’identité de la première personne transsexuelle française et les circonstances de sa transition, l’on peut néanmoins reconnaître en Michel-Marie Poulain (1906-1991) la première transsexuelle à avoir été connue précisément en raison de son statut de MtF. Artiste de profession, son nom figure dans le Dictionnaire des peintres à Montmartre. André Roussard, antiquaire de renom et ami de nombreux peintres, présente l’artiste en ces termes :

Michel-Marie Poulain, née le 5 décembre 1906 à Paris est, de par sa nature, un peintre d’exception. Cette artiste, sous-officier de dragons pendant la guerre, puis mannequin présentant les modèles des grands couturiers, cette femme au lyrisme audacieux est née d’un dédoublement de personnalité.

Que de vigueur dans sa peinture, mais aussi que de souplesse et de grâce féminine dans la présentation de ses personnages.

Dans sa palette, allant des couleurs violentes aux teintes les plus délicates, on sent l’alliance de deux personnalités exprimée sur la toile.

Par son dessin aux arabesques cernées de noir et la magistrale harmonie de ses couleurs, Michel-Marie Poulain nous rappelle les maîtres verriers de nos grandes cathédrales.

Elle nous a prouvé sa maîtrise en réalisant elle-même les vitraux de l’Abbaye de la Colle-sur-Loup et de la chapelle des pénitents Blancs à Eze-Village qui font l’admiration des touristes de la côte d’Azur.

Ses œuvres atteignent des prix élevés en ventes privées et eurent un grand succès tant dans les expositions qu’elle fit à Paris que dans les Salons d’Automne, des Indépendants et des Tuileries.

Moins axé sur sa peinture, le portrait que fait Jean-Louis Chardans de « Micky » insiste au contraire sur son transsexualisme :

Michel-Marie Poulain, né le 5 décembre 1906, à Nogent-sur-Marne. L’enfant au double prénom ambigu fut longtemps habillé en fille. Ses longs cheveux soyeux ne furent même pas coupés lorsqu’il entra au collège, après n’avoir connu que les institutions de demoiselles.

Son entrée dans le monde des garçons représente pour lui un drame inhumain. Ses camarades tournent en dérision « la belle blonde » qu’ils appellent « mademoiselle », ou brutalisent. Incident curieux : Michel-Marie, grand et fort pour son âge, réagit comme un mâle. Il répond par un coup de poing et envoie le rieur rouler à terre.

Il n’aura qu’un regret : n’être pas réellement une fille. Pour s’en consoler et avec l’accord de sa famille, il deviendra une fille chaque dimanche et retrouvera « le tendre univers dont on l’a exilé, sa chambre parfumée, sa grande armoire à glace, ses robes, ses rubans ».

À quinze ans, la « demoiselle Poulain » est conduite chez le bijoutier qui lui perce les oreilles et se rend à son premier bal, « non pas engoncé dans un premier smoking, mais dans une de ces robes virginales échancrées juste ce qu’il faut ». À vingt ans, Michel-Marie coupe pour la première fois ses longues boucles : il fait son service militaire dans les… dragons.

Revenu à la vie civile, Michel-Marie Poulain vit joyeusement, croque rapidement son héritage et, pour gagner sa vie, choisit le music-hall. Il apparaît naturellement en travesti sous le nom de Micky et connaît le succès. Il connaît aussi Solange, une camarade de travail malchanceuse, qu’il accueille dans sa « garçonnière ». Michel-Marie se conduira un soir avec Solange comme un garçon. Et Solange donnera le jour à une fille, Michèle.

La guerre de 1939 donnera au maréchal des logis chef Poulain l’occasion de prouver son courage. Il conduira au feu ses hommes tout en conservant une attitude féminine : tenant le mousqueton de sa main droite, il ne pourra s’empêcher de ramener, par instant, d’un geste gracieux, sous son casque, une mèche de cheveux oxygénés qu’en dépit de tous les règlements il aura laissé repousser !

Prisonnier rapatrié, Michel-Marie Poulain redeviendra femme en apparence, peindra avec passion, gagnera la notoriété et décidera enfin de demander à la science de parachever une transformation incomplète. Aujourd’hui, « il » est devenu « elle ». Michel-Marie Poulain, « Mima » pour ses intimes, n’a plus de problèmes4.

Si Michel-Marie Poulain parvient à se distinguer parmi les nombreux peintres de la bohème de Montmartre, c’est grâce à la médiatisation voulue et orchestrée par elle concernant son identité de femme. Au dos de son autobiographie parue en 1954, J’ai choisi mon sexe, apparaît une liasse d’articles de presse ayant parlé du « cas » Poulain avec des titres volontiers provocateurs comme « le Matisse d’Eze-village a changé de sexe » ou encore « Cette élégante brune n’est autre que Michel-Marie Poulain, ancien dragon, peintre et père de famille ». Et l’on peut nier, en regardant les photos de Mima (surnom affectif donné par son épouse), notamment celle qui la représente au music hall, que Michel-Marie Poulain incarnait à merveille la féminité qui fait le charme et le sujet de ses tableaux. C’est ainsi que Michel-Marie se lance dans le spectacle, la danse et profite autant que possible des nuits parisiennes jusqu’à créer sa propre boîte, Le Vol de Nuit et endosser le rôle de mannequin : « Quand vient la saison des courses, Michel-Marie devient mannequin. On l’engage pour les grandes journées hippiques ; là, au pesage, il brille dans de somptueuses robes d’après-midi et porte avec éclat les dernières créations des grandes vedettes de la couture. » Maladresse ou manque de respect ? Claude Marais parle de Michel-Marie Poulain au masculin.

Le talent ne suffisant pas toujours pour vivre de son art, c’est en dernière instance la publicité fondée sur l’outrance et la curiosité qui impose la notoriété de certains noms : le transsexualisme de Michel-Marie Poulain a été habilement mis en avant par elle-même pour asseoir sa carrière au point qu’il faudra parfois rappeler, comme s’en charge le dramaturge Jean Anouihl que l’œuvre ne devait pas être éclipsée par le tapage : « Le scandale, qui entoure toujours la liberté, ne doit pas rejaillir sur son œuvre. Poulain n’est pas une figure amusante de la faune parisienne qui brosse aussi des toiles, c’est avant tout un artiste, mieux, un ouvrier robuste et consciencieux devant les lois de son art ». Se sentant pleinement femme et connaissant le rôle de Magnus Hirschfeld dans les changements de sexe, Michel-Marie Poulain sollicite un entretien avec le fameux médecin lors de son passage à Paris. En 1937, elle écrivait pour Voilà ses mémoires et faisait référence à son voyage à Berlin, à sa première rencontre avec le docteur.

Tableau de Michel-Marie Poulain, Bal de matelots (ss dir. Mme C.R ichter), 1953.

Tableau de Michel-Marie Poulain, Bal de matelots (ss dir. Mme C. Richter), 1953.

J’ai rencontré le professeur Magnus Hirschfeld à Berlin où j’étais en représentations. […]

Il voulut me voir. Sans doute pensait-il, d’abord, que mon cas relevait de ses soins. Il s’aperçut vite que, du travesti au travestitisme, il y a plus d’un pas, que je n’étais ni un refoulé, ni un obsédé. J’ai déjà expliqué que ma façon de vivre ne vise que la recherche du plaisir, et combien je tenais à mon état mâle.[…]

Ayant compris son erreur, Hirschfeld me permet d’assister à des opérations. En elles-mêmes, ces interventions, lorsqu’elles sont justifiées par certaines conditions physiologiques, ne sont pas vraiment dangereuses. On coupe, on taille, on coud : pour moi, ignorant, toutes les opérations se ressemblent5.

En 1937, « Micky » ne se considère pas comme transsexuelle et refuse l’opportunité de changer de sexe. Quelques années plus tard, ayant changé d’avis sur son identité et accepté l’intervention chirurgicale, le diagnostic de Magnus Hirschfeld s’avérait confirmé a posteriori. Claude Marais, rapporteur des mémoires de Michel-Marie Poulain, raconte cet entretien en ces termes :

Un jour, à deux heures de l’après-midi, l’heure du petit déjeuner pour les noctambules, Michel-Marie, en parcourant le journal, est frappé par un titre : « Le professeur Magnus Hirschfeld, fondateur de l’Institut des Sciences Sexuelles de Berlin est à Paris ». […]

Le [Michel-Marie] voici maintenant dans le hall d’un hôtel de deuxième ordre, proche du Trocadéro ; c’est celui où est descendu le Docteur Hirschfeld qui, d’ailleurs, consent à le recevoir.

Le docteur se présente sous des aspects très vieille Allemagne : c’est un sexagénaire aux cheveux en brosse, à la moustache abondante, et dont les cheveux clairs et pénétrants s’abritent derrière des lunettes cerclées d’or.

Il écoute longuement l’histoire de l’artiste ; le désir maternel d’avoir une fille, les robes féminines, ce goût tenace du frivole, cet insurmontable besoin d’être femme.

Un examen médical s’impose : le professeur y procède avec infiniment de sérieux et de minutie.

L’examen terminé, il reste un long moment silencieux, puis déclare :

— La nature est infiniment moins disciplinée que ne le souhaiteraient les hommes, elle se moque des principes et des traditions. À l’origine, l’être humain était, sans aucun doute, androgyne ; les mamelles qui ornent nos poitrines à nous, les mâles, en sont une preuve ; certes, est venu un temps au fin fond de la préhistoire où est intervenue la dualité des sexes, mais l’homme n’est séparé de la femme que par un minuscule fossé ; certains humains portent en eux la genèse de deux sexes avec un développement plus ou moins précis dans un sens ou un autre ; en ce qui vous concerne, je pense qu’il y a à peu de chose près égalité avec toutefois une tendance assez nettement favorable à la féminité.

Puis, sans préambule, avec une rudesse toute germanique :

— Si vous le désirez, grâce à une suite d’opérations, je puis faire de vous une femme normale.

Une femme ! Michel-Marie ferme les yeux un instant ; le mot est venu à ses oreilles, merveilleux, caressant, plein de promesses.

Un autre mot cependant le choque, l’effraie.

Opération ! […]

Plusieurs opérations : il demande à réfléchir, mais prend contact avec le professeur Abraham, collaborateur du maître.

Il lit « L’Âme et l’Amour », le livre de Hirschfeld imprégné d’un implacable freudisme et enrichi d’une puissante illustration photographique.

Il assiste également à la projection, en petit comité, du film Les Mystères de la Vie, qui a été tourné dans les salles d’opérations de l’Hôpital de Vienne.

Tout cela est convaincant, mais impressionnant en diable.

Par contre-coup, le jeune homme s’intéresse à l’histoire d’un peintre, Andréas Sparre, qui se trouvait à peu près dans son cas et dont un hebdomadaire a publié les mémoires sous le titre suggestif de « Vice Versa » ; par la suite, Andréa a subi deux opérations qui ont fait de lui Lili Elbe.

… Une troisième intervention lui a été fatale.

Il y a là évidemment de quoi réfléchir6.

Michel-Marie Poulain, avant de rencontrer Magnus Hirschfeld, est déjà bien renseignée sur l’Institut de Sexologie et connaît le destin célèbre mais funeste du peintre Lili Elbe. Elle aussi veut qu’on lui greffe des ovaires pour vivre pleinement la maternité mais elle hésite devant les risques mortels inhérents aux opérations. Finalement, elle décide de changer de sexe en 1946 en subissant plusieurs interventions chirurgicales :

— Soyons francs, docteur, puis-je devenir une femme ?

— Oui, sans aucun doute, mais je vous avertis, il vous faudra subir trois interventions sérieuses, dangereuses peut-être… Aurez-vous ce courage ?

— J’aurai ce courage. […]

Maintenant, Michel-Marie n’est plus que cet être immobile aux jambes emmaillotées d’ouate, vers qui se penchent les chirurgiens.

Chaque opération de ce genre est un problème ardu qu’il faut avoir résolu avant que n’intervienne le premier coup de bistouri.

Il faut tailler dans les organes génitaux ou presque, réduire ce phallus, ouvrir une cavité qui sera le vagin, un vagin dont on doit prélever les éléments sur une partie de l’intestin.

Autant de tours de force, de prouesses chirurgicales.

C’est long, très long, et il faut tout au long de ce labeur se garder de l’hémorragie, voire d’une péritonite partielle, mais qui peut être redoutable.

Les heures passent ; c’est le réveil, un réveil douloureux avec dans les flancs toutes les douleurs de l’enfantement.

Dans cette résurrection qui ressemble à une agonie, Michel-Marie se répète avec force :

— J’aurai le courage, j’aurai le courage jusqu’au bout.7

Le titre de son autobiographie est tout un programme : J’ai choisi mon sexe. Un titre qui claque comme une provocation : le sexe de naissance n’est pas une assignation à un destin ni même une évidence naturelle, c’est un fait anatomique qui se construit et se déconstruit selon les progrès de la médecine et le sexe intérieur, celui de l’âme. Le transsexualisme fait son entrée de façon médiatique et synthétique dans le titre de ce livre sorti en format poche, donc destiné à être accessible à un public de masse : les transsexuels sont ces personnes qui font le choix de vivre selon le sexe auquel elles estiment appartenir et qui n’est pas leur sexe de naissance.

C’est autrement que par la publicité de son propre cas que Marie-André Schwindenhammer (1909-1981), plus connue sous le nom de Marie-André, pose aussi, à sa façon, les jalons du transsexualisme en France. C’est en femme qu’elle revient en France après son internement dans le camp de Struthof (en Alsace, alors intégrée au Reich) où elle a subi, dit-elle, des expériences hormonales rendant compte de sa transition. A-t-elle vraiment servi de cobaye transsexuelle pour les nazis ou a-t-elle utilisé ce passage dans les camps allemands pour se décharger de sa responsabilité vis-à-vis de sa riche famille désireuse de la mettre sous tutelle en arguant l’état de démence de leur enfant8 ? Il est très peu probable que les nazis aient facilité, même à titre expérimental, le transsexualisme. On peut toutefois comprendre que Marie-André, dans un contexte d’extrême hostilité, a tenté d’expliquer et de justifier le changement de sexe en le présentant comme la conséquence non désirée de circonstances peu ordinaires9. Elle commence à jouer un rôle crucial en ramenant à Madame Bonnet, avec qui elle vit en ménage, les clientes aspirant à une épilation définitive. Le tout Paris transsexuel connaît l’adresse – square du Thimerais, près de la porte Champerret – des deux femmes dont la pratique de l’épilation à l’électrolyse assure un commerce prospère. On ne sait pas si Madame Bonnet était elle-même MtF, on sait seulement qu’elle maîtrisait les techniques de l’épilation à l’électrolyse car elle avait tenu à se débarrasser des poils dont elle souffrait beaucoup car elle avait été une femme hirsute.

Marie-André, qui approvisionnait le Carrousel en champagne au volant de son camion, avait un accès privilégié aux transsexuelles puisque le Carrousel était par excellence le cabaret de culture transgenre à Paris. Madame Bonnet avait plutôt trop de clientes que pas assez, aussi travaillait-elle en fonction des horaires et caprices de ses clientes, souvent jour et nuit dans son appartement.

Portrait de Michel-Marie Poulain

Portrait de Michel-Marie Poulain

C’est donc de façon pragmatique et non médiatique que Marie-André introduit le transsexualisme en France par le biais de l’épilation définitive puis, à partir de la création de l’AMAHO, en fournissant aux transsexuels des papiers d’identité (démarche s’inscrivant dans le « modèle » allemand initié par Hirschfeld qui avait fourni, par exemple, des papiers d’identité à Charlotte B) dont le but est de compenser la lenteur ou l’impossibilité du changement d’état civil en raison de l’obstruction de la justice française. L’Association Aides aux Malades Hormonaux, créée en 1965, permet aux transsexuels de mieux gérer leur situation de sans-papiers en France. Marie-André était bien placée pour connaître et subir les complications relevant d’une absence de changement d’état civil après la transition. Comment expliquer aux policiers, lors d’un contrôle d’identité, ou à un employeur, lors d’un entretien d’embauche, le contraste entre les papiers d’identité et la nouvelle identité suite à la transition ? En ce sens, les papiers d’identité délivrés par l’AMAHO, comme les épilations de Madame Bonnet, sont d’une aide fondamentale pour accompagner les débuts du transsexualisme en France. En 1986, dans un livre sur lequel nous reviendrons dans le sixième chapitre, le pasteur Doucé rend un vibrant hommage au militantisme de Marie-André.

Article de Reportage sur la création de l'AMA HO, avec à droite la photo Robert Gendreau

Article de Reportage sur la création de l'AMA HO, avec à droite la photo Robert Gendreau

Marie-André

Marie-André, pionnière du militantisme transsexuel en France.

Nous reproduisons en entier ce texte aujourd’hui introuvable qui en dit long sur un parcours hors norme et une œuvre essentielle :

Il semble difficile de clore ce travail consacré aux transsexuels, sans évoquer « Marie André ».

Né le 9 juin 1909, Marie André était issu d’une famille de la haute bourgeoisie industrielle des Vosges. Après des études de physique et de chimie, il s’est engagé dans l’Armée, où il atteindra le grade de capitaine.

Résistant sous l’occupation, pendant l’été 1940, il fera évader d’un camp à Lunéville plusieurs centaines de prisonniers de guerre en les cachant dans la citerne de l’arroseuse municipale. Il a ensuite dirigé, de fin 1940 à 1943, une fabrique de poudre à récurer, employant quelques dizaines de jeunes gens, ainsi soustraits au Service du Travail Obligatoire en Allemagne.

En 1943, il est arrêté puis condamné à mort par les Allemands qui, finalement, l’internent au Camp de Struthof. Là, il subit des expériences sur les traitements hormonaux auxquels il attribuera son évolution à la fois physique et psychologique vers l’aspect et le comportement féminins. Sans doute avait-il quelques tendances dans ce sens car, avant la guerre de 1940, il avait déjà causé quelques scandales en se travestissant.

Toujours est-il qu’après guerre, l’Armée, selon ses dires, a exigé sa démission, les séquelles de son internement n’étant pas prévues par le Code des Pensions Militaires. Il est à remarquer cependant, qu’en 1963, devenu psychosocialement une femme, il/elle a été décoré(e) de la croix des Combattants Volontaires de la Résistance pour ses faits de guerre !

Après la Libération, Marie André choisit donc délibérément de vivre comme femme, commence une nouvelle vie, et retient de ses prénoms « Marie André » ! Elle obtient plusieurs diplômes dans des spécialités para-médicales, et exerce la profession d’infirmière-masseuse-kinésithérapeute, d’abord dans des hôpitaux parisiens et à Monaco, puis s’établit, à titre libéral, en créant un cabinet dans le 17e arrondissement de Paris, où elle exerça jusqu’à sa mort.

Mise alors en contact avec la plupart des travestis et transsexuels de Paris, de la France entière, et même d’au-delà des frontières, elle créa, en 1965, l’œuvre de sa vie : l'« AMAHO » (Aide aux Malades Hormonaux), régie par la loi du 1er juillet 1901.

La personnalité exceptionnelle de « Marie-André » a suscité soit l’adhésion sans réserve, soit les plus sévères critiques. Certes, l’intitulé de son association n’a pas reçu une approbation unanime, d’autant que Marie André soutenait certaines de ses théories contre vents et marées, comme par exemple que, selon elle, ce sont les hormones injectées lors de l’élevage des veaux et poulets, afin d’accélérer leur croissance, qui créaient les transsexuels et les travestis, lorsque leur mère mangeait de cette viande pendant leur grossesse.

Malgré tout, pendant des années, elle a été le porte-parole français des transsexuels : pas un livre, pas un article de journal paru sur la question, sans qu’elle ne soit citée.

Elle n’hésitait pas à effectuer de multiples démarches dans les administrations et les ministères, forçant des portes lorsqu’on refusait de la recevoir, pour défendre sa cause.

Elle étonnait, se rendait sympathique à certains, alors que d’autres lui étaient franchement hostiles. Elle ignorait les normes admises : exhibitionniste, un peu Don Quichotte, mais également forcenée de travail, prête à tout pour certains, multipliant voyages, démarches, déclarations, elle fut, un temps, le S.O.S qui a sauvé certains de la solitude et du suicide. Une de ses initiatives les plus remarquées fut sans conteste l’édition d’une carte d’identité pour transsexuels10.

Excessive dans son allure et ses propos, comme tous ceux qui ont consacré leur existence à la défense d’une cause, après une vie remplie, peut-être trop pleine, elle est décédée dans un accident de voiture le 24 mai 1981, épuisée, elle atteignait l’âge de 72 ans.

Sa tombe, très simple avec son nom de naissance seulement, se trouve près de Chartres.

Elle disparaissait au moment où il s’avérait que certaines de ses idées étaient dépassées et, en conséquence, l’AMAHO exerçait moins d’attrait pour les besoins de la cause des transsexuels. Néanmoins « Marie André » a été un précurseur. La jurisprudence actuelle sur les transsexuels n’aurait peut-être pas évolué sans son propre procès : Arrêt de Cassation du 16 décembre 1975, suivi de l’Arrêt de renvoi de la Cour d’Appel de Reims, rendu le 9 octobre 1979, supprimant son prénom Georges.

Comme tous les précurseurs, elle a été sujette à des critiques virulentes, parfois justifiées, mais elle a ouvert un chemin, il convient de ne pas l’oublier. La vie de « Marie André » a été marquée par une grande souffrance, sublimée dans un engagement positif au service de moins favorisés qu’elle. Une vie au service d’autrui est toujours riche, et nous invite à un service semblable.

Merci Marie André.

Au revoir, Marie André11.

Aux yeux de Marie André, Michel-Marie Poulain était une mauvaise illustration du transsexualisme : elle l’accusait de discréditer la cause transsexuelle parce que l’artiste peintre continuait à vivre avec sa femme (comme l’avait fait avant elle Lili Elbe avec Gerda Wegner) et que sa fille l’appelait « papa », même en public. Pour Marie-André, on ne choisissait pas son sexe : le transsexualisme n’était pas un caprice mais un fait qui s’imposait à soi et qu’il fallait avoir le courage d’assumer. Il faut enfin reconnaître à Marie-André une action a priori anodine mais qui a été lourde de conséquences : c’est elle qui, rencontrant par hasard Coccinelle dans un train, lui enseigna l’existence des hormones et la possibilité d’une transition. Or, avec Coccinelle, le transsexualisme allait faire une entrée fracassante dans la vie des Français.

[1] http://pierrehenri.catsel.free.fr/chronobiblioTS1.html par Pierre-Henri Castel, vu en ligne le 07 avril 2012..

[2] Joanne Meyerowitz ; op. cit ; page 46.

[3] Harry Benjamin publie en 1966 The Transsexual Phenomenon, essai dans lequel il critique les efforts théoriques des psychiatres et psychanalystes pour faire du transsexualisme une pathologie et refuser le droit à la transition. Quant à l’ASB, voir le 6e chapitre.

[4] Jean-Louis Chardans ; Histoire et anthologie de l’homosexualité ; Centre d’études et de documentation pédagogiques ; 1970 ; page 348.

[5] Numéro 353 ; 24 décembre 1937.

[6] Claude Marais ; J’ai choisi mon sexe ; confidences du peintre Michel-Marie Poulain ; Les éditions de Fontvieille Monaco ; 1954 ; page 126. On ne sait malheureusement quel est le docteur qui a opéré Michel-Marie Poulain.

[7] Claude Marais ; op. cit ; page 219.

[8] Il existe au moins un autre cas de transsexuelle française ayant été déportée en Allemagne : Ovida Delect. Elle n’avait pas commencé sa transition à l’époque de ses tortures et de sa déportation. Voir son autobiographie La vocation d’être femme : Itinéraire d’une transsexualité vécue ; L’Harmattan ; 1996.

[9] Un exemple de « transsexualisme involontaire » est donné par Giovanni Sciuto, auteur du Quatrième sexe, dans la revue mensuelle Tabou en 1973 en décrivant la vie de Jean-Marie F. sous le titre « Le héros de la résistance devient femme, révélations sensationnelles d’un français exceptionnel ». Il s’agit d’un MtF, anciennement ingénieur, qui se travestissait en femme pour soutirer des informations auprès des Allemands. Cette activité est présentée comme un devoir professionnel au service de la Résistance. Pour justifier la poursuite du travestissement après la guerre et la quête du changement de sexe, Jean-Marie se décharge sur la femme qu’il a été obligé d’être pendant la guerre.

[10] Note de l’auteur : en fait, il ne s’agissait pas d’une carte d’identité mais d’une carte de l’association de l’AMAHO qui ressemblait à la carte d’identité nationale et qui était tolérée par la préfecture de police.

[11] La Question transsexuelle ; sous la direction du Pasteur Doucé ; Éditions Lumière et Justice ;1986 ; page 159.

III • ET DIEU CRÉA COCCINELLE

« Alors, regardez-moi
En long, en large
et en travers ! »
Coccinelle, paroles de la chanson Chercher la femme

Flamboyante, outrancière, courageuse : Coccinelle a su faire de sa vie privée un perpétuel événement public. Véritable bête de scène, égalant en perfection les physiques de Marilyn Monroe et Brigitte Bardot, Coccinelle a fini par s’imposer dans le monde des célébrités en devenant l’ambassadrice d’un transsexualisme glamour et spectaculaire, en France comme à l’étranger. Figure essentielle de la culture cabaret transgenre à Paris, elle incarne tout au long des années 1950 et 1960 la condition transsexuelle aux yeux du grand public. À l’affiche du Carrousel (le cabaret le plus couru de Paris) puis de l’Olympia, vedette de nombreux galas partout dans le monde, régulièrement épinglée dans la presse pour quelques uns de ses scandales, Coccinelle a donné à la condition transsexuelle en France une visibilité inédite et inégalée tout en associant le transsexualisme à sa personnalité d’artiste talentueuse et de star capricieuse.

Coccinelle se raconte dans deux livres : le premier s’intitule Coccinelle est lui, publié en 1963 en livre de poche et signé Mario Costa (dans le rôle du journaliste confident), le second sera publié en 1987 sous le titre Coccinelle par Coccinelle en grand format, aux éditions Filipacchi. Le premier livre, publié lorsque la star est au sommet de sa notoriété après le scandale de son mariage à l’église le 10 mars 1962, est ponctué de plusieurs photos dont une série de nus qui ne cachent plus rien du corps de rêve de Coccinelle. Ce livre est d’ailleurs traduit aux États-Unis où il propage l’image vamp et érotique de la transsexuelle comme femme fatale. Au fil de ses frasques et scandales (opération, mariages et divorces, caprices et rumeurs), sa carrière devient internationale (elle se produit sur les cinq continents avec une prédilection pour l’Amérique latine) et elle triomphe autant dans le chant que la danse et le strip tease tout en refusant plusieurs rôles au cinéma et en occultant le nom de ses illustres bienfaiteurs tenant à rester anonymes :

Un homme a joué un rôle prépondérant, surtout du point de vue matériel, dans l’existence de Coccinelle. Était-ce durant sa liaison avec Robert, avant ou après ? Coccinelle ne s’est pas beaucoup étendue sur ce sujet. Le plus que je pus en savoir, c’est que cela s’était passé entre l’âge de dix-huit à vingt-cinq ans. Quel était cet homme ? Elle a refusé catégoriquement de me répondre. Elle avait fait le serment de toujours tenir son nom secret. Ce mystérieux personnage avait de sérieuses raisons de souhaiter l’incognito : c’était une personnalité politique de grande notoriété.

— C’est lui, me raconta-t-elle, qui m’a offert pour mes étrennes cet appartement donnant sur le Sacré-Cœur. Et cela outre une ferme à la campagne, une voiture sport de grand luxe (rose bonbon et rouge groseille), des fourrures de vison, des bijoux…[…] La seule chose à laquelle il s’opposait formellement et avec entêtement, c’était de se montrer publiquement en ma compagnie. C’eut été pour lui le scandale immédiat, dont les répercussions eussent été des plus fâcheuses1.

Née le 23 août 1931 sous le nom de Jacques Dufresnoy, Coccinelle grandit dans une famille française aux revenus modestes et au bonheur médiocre : le père (laveur de vitres) a la main parfois violente et la mère (employée dans une usine d’articles de pêche) boit plus que de raison. Le jeune Jacques abandonne tôt les études pour se mettre à la coiffure, inquiétant son père qui craint que ce métier ne fasse de son fils un pédéraste. Il place son fils dans un salon de coiffure, rue Blondel, essentiellement fréquenté par les prostituées, et exige que son fils ne coiffe que les hommes. C’est en coiffant les prostituées que Jacques commence son initiation à la féminité. Il se lie d’amitié avec une prostituée, Monique, qui apprécie le travail de ses mains expertes et finit par lui prêter vêtements et maquillage. Premiers travestissements pour l’apprenti coiffeur qui porte en elle la future Coccinelle. Lorsque son père apprend que son fils coiffe des femmes, il le retire du salon et le case comme chasseur au prestigieux Automobile Club de France, place de la Concorde. Loin de servir de leçon, cette nouvelle situation professionnelle au sein d’un cadre où tout n’est que luxe et raffinement incite Jacques à devenir elle-même dans un univers où tout n’est que champagne et milliardaires.

La rencontre avec Lucrèce, se produisant en travesti dans le monde du spectacle, sert d’exemple à suivre pour Coccinelle. Son amie et ancienne cliente du salon de coiffure, Monique, accélère le destin en amenant Jacques passer une soirée dans un cabaret spécialisé dans le transvestisme : Madame Arthur. Comme nous le verrons dans le prochain chapitre, Madame Arthur, prestigieux cabaret transgenre, est l’antichambre d’un autre cabaret appartenant au même patron, le Carrousel. Celles qui brillent chez Madame Arthur se voient proposer d’être les vedettes du prestigieux et libertin Carrousel, le cabaret le plus couru de la capitale. Lorsqu’elle se présente pour une audition chez Madame Arthur, Coccinelle est immédiatement embauchée par Madame Germaine, compagne du patron et maîtresse du cabaret. C’est à cause d’une coccinelle posée sur sa robe que la jeune artiste, encore mineure, doit son futur nom de star. Elle réussit à faire signer à son père une autorisation de travail car son statut de mineure la prive d’une liberté pourtant nécessaire. Tandis que son père croit son fils serveur de nuit, ce dernier fait ses premiers pas de Diva de la nuit en illustrant ses qualités de chanteuse et de danseuse. Coccinelle lance alors une révolution dans l’univers du cabaret transgenre : elle annonce la transition d’un spectacle de transvestisme (partagé entre des hommes parodiant les femmes à des fins comiques et des hommes faisant des imitations réussies des femmes artistes ou mannequins) à un spectacle de performances d’artistes transsexuelles. Contrairement à ses collègues de travail, Coccinelle vient et part du cabaret en tenue de femme parce qu’elle en est une et que son show ne mise pas sur le comique d’un travestissement grotesque mais sur la fascination d’une transition réussie. Concurrence déloyale, diront les anciennes vedettes du transvestisme qui doivent céder la place devant le charisme et le glamour d’un garçon incarnant la quintessence de la féminité.

Coccinelle seins nus sur scène à la fin d'un strip-tease

Mon engagement au Carrousel marqua le début de la période la plus faste et la plus spectaculaire de ma vie. J’accédais, sur tous les plans, à une autre dimension.

Situé rue du Colisée, dirigé par M. Ouissmann2, un homme qui savait y faire, le « grand » Carrousel, comme on l’appelait, était un établissement de toute première classe, un des hauts lieux de la vie parisienne de l’époque. Tout y était fabuleux : les décors, les spectacles, l’ambiance au travail. Sans parler de la clientèle ! On y voyait défiler des célébrités du monde entier. Les revues étaient mises en scène par Roger Stéphanie – un grand danseur de french cancan – et Robert Lasquin. Ce dernier avait une imagination inépuisable. Parmi toutes ses idées spectaculaires, je me souviens surtout d’un bouddha géant, d’où sortait, environnée d’encens, une Joséphine Baker plus vraie que nature.

Deux rencontres vont alors définitivement mettre Coccinelle sur la voie de la transition. La première rencontre se passe dans un train qui va de Marseille à Paris : par le plus grand des hasards, Coccinelle et une amie se retrouvent dans le même compartiment que Marie-André (voir le chapitre précédent sur la vie et le rôle de Marie-André), juste en face d’elle. Lorsque cette dernière les interrompt en leur disant abruptement « je suis comme vous », c’est la stupeur du côté des deux artistes qui refusent de croire que cette femme à l’allure paysanne et à la poitrine généreuse puisse être née homme. Qu’à cela ne tienne, Marie-André les emmène aux toilettes pour leur montrer la pièce à conviction (son pénis). Première révélation pour Coccinelle : le rôle des hormones. Sans plus tarder, elle entame sa transition.

Dans le cadre de son contrat avec le Carrousel, Coccinelle participe à plusieurs tournées qui l’amènent à médiatiser le transsexualisme dans de nombreux lieux en France comme à l’étranger. Bambi, future Diva du même cabaret, raconte qu’elle a découvert la possibilité de devenir une femme grâce à une tournée de Coccinelle au casino de La Corniche dans l’Algérie française du début des années 1950. Les tournées du Carrousel avaient un succès considérable au Maghreb et sur la Côte d’Azur. C’est dans le cadre d’une performance à Nice que Coccinelle fait la deuxième rencontre qui va changer sa vie : il s’agit d’un jeune électricien dont elle ignore qu’il est comme elle, voulant vivre pleinement son identité de femme. Quelques années plus tard, Coccinelle se fait aborder par une jeune femme qu’elle ne reconnaît pas :

Peu de temps auparavant, j’étais encore à Nice. Dans le hall du Négresco, une jeune femme m’aborde : « Vous vous souvenez de moi ? » me demande-t-elle à brûle-pourpoint. Je voyais tellement de visages qu’il m’était pratiquement impossible de me les rappeler tous, mais comme je n’aime pas vexer les gens, fidèle à mes habitudes, je réponds : « Oui !… du moins, je crois… Il me semble… » En général, la personne se charge de raviver ma mémoire défaillante, et tout le monde est content. Mais, au lieu du scénario attendu, voilà mon inconnu qui éclate de rire :

« Cela m’étonnerait beaucoup ! fait-elle. Ce serait un miracle ! » Et alors, seulement de m’expliquer. De me parler d’un jeune électricien qui m’avait rendu visite dans ma loge, lors d’une précédente tournée à Nice dans l’intention de me vendre quelques disques : ce garçon, c’était elle…

Je faillis tomber à la renverse ! À présent, je revoyais très bien le jeune homme en question : si menu, si frêle… Comment avait-il pu devenir cette splendide jeune femme ?

« Je me suis fait opérer » m’avoua-t-elle simplement. Ensuite, Jenny – c’était son nom – me montra complaisamment son anatomie transformée : son joli sexe de femme, ses seins harmonieusement développés… J’étais éblouie, j’osais à peine y croire ! Ainsi tout ce vers quoi mon être tendait depuis toujours, tout ce dont je rêvais, pouvait devenir réalité.

Après la révélation des hormones par Marie-André, celle de l’opération par l’électricienne ! Une fois l’adresse échangée et l’enquête menée, Coccinelle se rend avec une autre MtF et collègue de travail, Paméla (née Vincent Pérez) pour solliciter auprès du docteur Georges Burou une vaginoplastie. La castration étant interdite en France, Georges Burou (« bronzé à outrance, les yeux d’un bleu de porcelaine, la quarantaine séduisante, il ressemblait davantage à un play-boy qu’à une sommité médicale3 »), pied noir algérien, devient le docteur le plus réputé en matière de chirurgie de redétermination sexuelle dans les années 1950 et 1960. Il opère à la Clinique du Parc, à Casablanca, où il exerce par ailleurs ses fonctions de gynécologue. C’est ainsi qu’en 1958, Paméla (la première) et Coccinelle laissent aux mains expertes du chirurgien le soin de les rendre femmes. À son retour en France, Coccinelle, qui était déjà célèbre, obtient une médiatisation très forte autour de son nouveau sexe :

À mon retour de Casablanca, opérée – « rectifiée », comme je dis – mes collègues du Carrousel, pour être émerveillées du résultat, n’en avaient pas moins été effrayées par ma témérité. « Elles » hochaient la tête, sceptiques : « On verra bien dans six mois. » C’était là, l’espérance de vie que la plupart m’accordaient. Avec les hormones, j’étais bonne pour le cancer, etc, etc. « Elles » m’observaient, guettant le moindre signe, le moindre indice de dégradation. Bref, j’étais devenue l’objet d’une perpétuelle inquisition. En fait, je comprenais leur crainte. Mais, pour moi, même si ma vie nouvelle ne devait durer que six mois, eh bien, baste !…

Un an plus tard, voyant que je n’étais pas morte, « toutes », ou peu s’en faut, prirent le chemin de Casablanca pour effectuer le grand saut : comme un seul homme, si j’ose dire… Et Capucine ne fut pas la dernière.

Mon opération m’avait valu une immense publicité. Désormais, grâce à la presse, j’étais devenue un phénomène non seulement national, mais international ! Sans me vanter. Je fis la « une » des journaux, l’affiche du Carrousel, celle de l’Olympia, mais, de plus, je vis affluer des propositions de films, de galas de partout : de France, d’Europe, d’Amérique du Sud ! C’était dément !4

Coccinelle sur la plage à Casa avec une amie, 1958.

L’heure de gloire a sonné pour une Coccinelle au sommet de ses formes : elle se produit à l’Olympia pour le spectacle Chercher la femme dans lequel elle interprète, entre autres, la chanson du même nom écrite spécifiquement pour elle et qui commence par ces paroles : En me voyant je sais ce que vous vous dites / Que je ne suis pas vraiment ce dont j’ai l’air / Vous me jugez, comment dire, insolite / Alors regardez-moi / En long, en large… et en travers ! / Chercher, chercher la femme ! Elle donne le coup d’envoi d’une transhumance Paris – Casablanca, permettant à Georges Burou d’améliorer sa technique en matière de vaginoplastie. Bien que n’étant pas intéressée par une carrière d’actrice, elle accepte de jouer dans quelques films comme  Europe de nuit, Les Don Juan de la Côte d’Azur ou encore Interpol attaque.

Ayant tout obtenu ou presque (le soutien de ses parents, la dispense du service militaire, la tête d’affiche du Carrousel, le changement de sexe et le changement d’état civil), Coccinelle se paie le scandale suprême en épousant devant Dieu et tous les journalistes son premier mari, Francis Bonnet :

10 mars 1962…

Ce jour-là, dans ma robe de mariée signée Guy Laroche, j’étais radieuse : après bien des difficultés de paperasserie, Jacqueline-Charlotte, née Jacques-Charles Dufresnoy, dite « Coccinelle », allait enfin pouvoir devenir, devant Dieu et les hommes Madame Francis Bonnet.

J’épousais le prince Charmant : beau, sûr de lui, on aurait dit un jeune premier. Francis ne m’avait connue qu’après mon opération. Mais il n’ignorait, bien sûr, rien de moi. Pendant nos fiançailles, il m’avait même dérobé la facture de la clinique de Casablanca pour la montrer à ses collègues journalistes. Il tenait à ce que tout le monde sache que j’étais bien une femme ! L’orgueil du mâle, quoi – le mot « macho » n’était pas encore à la mode… Mais j’en étais très amoureuse.

« Coccinelle se marie ! »

La presse, naturellement, avait abondamment annoncé l’événement.

Tandis, qu’au bras de mon père, je gagnais l’église des Abbesses, la foule, venue voir la curiosité du jour, était si dense, que le service d’ordre avait du mal à la contenir.

Car la police était là ! La police qui, pendant si longtemps, n’avait cessé de me persécuter pour que je cesse de m’ « accoutrer » en femme dans les lieux publics, à présent me protégeait… Il y avait de quoi rire, avouez !

Ce qui était moins drôle, c’étaient les quelques tomates fort mûres tirées par un collègue jaloux qui se planquait parmi les badauds ! Enfin, la méchanceté, hélas, comme la bêtise, est humaine.

Mon mariage, par ailleurs, allait susciter des polémiques et des remous inouïs, où la bêtise, justement, jointe à l’incompréhension, et à l’intolérance envers ce qui est « différent » trouva une belle occasion de s’en donner à cœur joie.

Cela ne m’empêcha pas, après la cérémonie, d’aller déjeuner dans la joie en famille, puis de recevoir plus de 2 000 personnes au restaurant l’Acapulco, place des Invalides, où, assistée de mon amie, la délicieuse Madeleine Sologne, je découpai mon gâteau de mariage devant un bataillon de photographes.5

Premier mariage de Coccinelle à l'église des Abbesses.

Le premier mariage de Coccinelle ne fait pas seulement les délices de la presse à scandale, il est aussi mentionné dans les quotidiens nationaux plus sérieux, révélant par-delà l’anecdote que le transsexualisme est en passe de devenir un phénomène de société à travers le passage de la bête de scène (objet de curiosité et de fascination dans les cabarets) à la femme ordinaire, apte à l’amour et à sa reconnaissance sociale. Si le mariage ne se passe pas sans obstacle, comme l’atteste un filet du journal Libération du samedi 17 mars 1962, il n’en demeure pas moins que la police et l’Église se retrouvent pour la première fois du côté de la personne transsexuelle :

« Coccinelle », l’ancien travesti des ballets du Carrousel, devenu très officiellement Mlle Jacqueline Dufresnoy, a été bloquée vers midi pendant dix-huit minutes dans sa voiture par la foule devant l’église Saint-Jean de Montmartre où elle venait se marier.

Avant même que la mariée ait pu être dégagée par un service d’ordre débordé, une dizaine de tomates se sont abattues tout autour de sa voiture, sur les journalistes et les photographes.

« Pas à l’église ! Pas à l’église ! » criait une poignée de paroissiens mécontents. Ces pieux chrétiens offusqués de voir entrer en robe blanche, dans un lieu qu’ils vénèrent, une personne qu’ils ne vénèrent pas du tout, n’étaient tout de même qu’une minorité parmi les centaines de badauds qui se pressaient devant l’église sur la place des Abbesses.

L’ensemble, comme quelques instants auparavant devant la mairie du 18e arrondissement, était composé de titis moqueurs et de ménagères curieuses et l’on entendait surtout des plaisanteries au passage de Mlle Jacqueline Dufesnoy et de son mari M. Francis Bonnet.

« O’qu’elle est belle… On dirait Brigitte Bardot… » À vrai dire, dans sa longue robe blanche avec sa haute coiffure « artichaut », ses yeux en amande et le dessin de sa bouche inspiré par une moue célèbre, « Coccinelle » ressemblait assez à B.B.

Mais à la sortie de l’église, sifflets, quolibets et huées se mêlaient au son des cloches.

Avec Coccinelle, le transsexualisme trouve un nom, un visage et un corps : il s’incarne dans la notoriété internationale d’une star connue de la majorité des Français et ambassadrice à l’étranger d’une image glamour et libertine de la vie parisienne. Il s’incarne d’autant mieux que la célébrité de Coccinelle n’est pas un épiphénomène médiatiquement ponctuel, au contraire sa notoriété auprès du grand public dure une bonne vingtaine d’années (du début des années 1950 à la fin des années 1960) en s’appuyant sur la complémentarité de divers créneaux de publicité : les performances dans les cabarets et salles de spectacle, la participation à divers films, soirées et galas en France comme à l’étranger, son association avec des personnes célèbres (par son don d’imitation de Marilyn Monroe et Brigitte Bardot et ses rencontres avec des personnalités comme Edith Piaf, Marlène Dietrich, Charles Trenet ou encore Ginger Rogers), la récurrence de son nom dans les articles des journaux sérieux et de la presse à scandale, enfin la publication de ses deux autobiographies et de multiples photographies exposant la beauté et la singularité de la star. Si le transsexualisme obtient une visibilité inédite en France à partir de Coccinelle, cette visibilité est fortement ciblée au sens où elle associe transsexuels et spectacle (par le biais de la culture cabaret transgenre) tout en passant sous silence la réalité des FtM qui n’ont tout simplement droit à aucune médiatisation de leur existence. Enfin, la beauté plastique de Coccinelle et ses photos de nu donnent au transsexualisme une connotation érotique favorisant une approche partiale et partielle de la condition des transsexuels. Si l’on ajoute à cela que, suite au scandale de son mariage à l’église, la jurisprudence en France a bloqué les changements d’état civil jusqu’à la fin des années 1970, on comprend aisément que la contribution de Coccinelle à l’histoire des transsexuels est marquée, comme pour Michel-Marie Poulain et Marie André, du sceau de la controverse. Le « cas » Coccinelle a en effet suscité un retour à l’ordre de la part des institutions juridiques et médicales :

Le cas de Coccinelle est pour le Conseil de l’Ordre des Médecins l’occasion de déclarer que les interventions castratrices ne peuvent être admises que dans des cas d’intersexualité attestée par un chirurgien, un endocrinologue et un neuro-psychiatre ; le Conseil de l’Ordre des Médecins se conforme en ceci à la position qu’adoptent à cette période les juges français. En 1971, apparemment pour la première fois, une opération de « changement de sexe » pratiquée en France est portée à la connaissance du public. À partir de 1977, les juges commencent à admettre des changements de sexe civil dans des cas de transsexualisme.6

Une comparaison s’impose entre Coccinelle et son alter ego américaine, Christine Jorgensen (née George Jorgensen). Si Lili Elbe est considérée comme la première transsexuelle médiatique de l’histoire de l’humanité, Christine Jorgensen quant à elle est la première transsexuelle à avoir suscité un battage médiatique d’une ampleur exceptionnelle et inédite (publicité internationale sur presque vingt ans) depuis le 1er décembre 1952, lorsque le très populaire New York Daily News titre sa une avec « Ex-GI becomes blonde beauty ». L’histoire et la personnalité de Christine Jorgensen bénéficient en décembre 1952 et tout au long de 1953 d’une publicité internationale qui permet de vulgariser auprès du grand public la condition transsexuelle. Ce précédent a beaucoup compté dans la vie des MtF qui trouvaient enfin en Christine Jorgensen un modèle de courage et une pionnière ouvrant la voie. La France n’a pas échappé à ce battage médiatique comme en témoigne un article de Charles Dauzats, publié en août 1954 dans La revue des Folies-Bergère, écrit à l’occasion de la venue de Christine Jorgensen pour se produire dans un cabaret de Londres. Intitulé « Changer de sexe, est-ce une manière de faire fortune ? », l’article présente le transsexualisme comme le « mâle du siècle », tenant à la fois de l’épidémie et de l’effet de mode :

Ces « modifiés sexuels » sont relativement nombreux. L’Angleterre a eu les siens : Robert Cowell, aviateur, marié, père de deux enfants, devenu Roberta… et quelques autres. En Italie, à l’opposé, Ada Maria Luisini, serveuse dans une auberge de Cesena, est devenue un homme ; comme chez nous, Claire Brésolles, recordwoman des 100 mètres, que chacun doit, désormais, appeler M. Pierre Brésolles, et aussi Léa Caurla, qui a toujours le record féminin du 200 mètres et qui est mariée, après être devenue Léon. En Turquie, plusieurs cas de transformations sensationnelles ont été rélevés. Chaque région du monde possède donc ses vedettes fémino-masculines.

Coccinelle en tenue de gala au bal des petits lits blancs en 1953.

Coccinelle en tenue de gala au bal des petits lits blancs en 1953.

Christine Jorgensen, pionnière des transsexuelles aux États-Unis.

Christine Jorgensen, pionnière des transsexuelles aux États-Unis.

Autre article paru dans Paris variétés en décembre 1954 (presse à scandale), Claude Gerlier-Moret fait référence à Christine Jorgensen dans un texte au titre évocateur : « Les tricheurs de sexe ». Dans sa deuxième autobiographie, Coccinelle raconte avec inexactitude le rôle ascendant joué par Jorgensen qu’elle ne nomme pas :

Pendant un moment, un Suédois devenu suédoise défraya la chronique. J’achetais tous les journaux qui en parlaient. Je lisais attentivement tout ce qui la concernait, soulignant au passage ce qui me semblait nouveau et digne d’intérêt et je conservais soigneusement les articles. Lentement, mais, sûrement, j’allais vers mon destin…7

Peut-être Coccinelle appelle-t-elle Jorgensen suédoise à cause de son nom scandinave ou parce qu’elle a été opérée au Danemark – toujours est-il que Christine Jorgensen est de nationalité américaine. Le point commun entre Jorgensen et Coccinelle, c’est d’avoir cristallisé aux yeux du grand public la condition transsexuelle mais aussi d’avoir poursuivi une carrière basée sur la culture cabaret transgenre. Les divergences relèvent du style et de la performance : Christine Jorgensen n’était pas douée sur scène et le succès de ses performances reposait plus sur la curiosité suscitée par son transsexualisme que sur ses qualités d’artiste. Coccinelle, en revanche, était une artiste remarquable dotée d’un charisme inégalé. D’autre part, Jorgensen visait une respectabilité bourgeoise en aspirant à incarner madame-tout-le-monde alors que Coccinelle assumait une personnalité érotique et flamboyante, pleine d’humour et d’audace. C’est avec humour qu’elle rappelle enfin une différence technique entre elle et Jorgensen dans sa première autobiographie :

Mon cas est similaire à celui du « G.I » opéré à Copenhague, avec toutefois une légère différence : son vagin est en matière plastique, tandis que le mien est en chair, de ma propre chair. […] Mon vagin artificiel, mais paradoxalement conçu avec ma peau, est une réussite chirurgicale incontestable qui a déjà suscité maints commentaires laudatifs parmi le corps médical du monde entier.8

Une dernière différence, et non la moindre, entre Coccinelle et Christine Jorgensen, c’est que Jorgensen a mené une carrière sans interaction avec d’autres transsexuels9 alors que Coccinelle, en dépit de son individualisme et de son indépendance, a contribué à la mise en place en France de ce qu’on pourrait appeler le premier groupe de sociabilité transsexuelle au monde. C’est sur ce premier groupe qu’il convient à présent de se pencher.

[1] Mario A. Costa ; Coccinelle est lui ; Pocket Mail ; 1963 ; page 106.

[2] Coccinelle fait ici référence à Monsieur Oudjman, plus connu sous le nom de Monsieur Marcel.

[3] Coccinelle par Coccinelle, Filipacchi, 1987, page 141.

[4] Coccinelle par Coccinelle, Filipacchi, 1987.

[5] Coccinelle par Coccinelle ; Filipacchi ; 1987 ; page 13.

[6] Patricia Mercader ; L’illusion transsexuelle ; l’Harmattan ; 1994 ; page 89.

[7] Coccinelle ; op cit ; page 75

[8] Claude Marais ; Op. cit ; page 117.

[9] Dans son autobiographie Christine Jorgensen : a Personal Autobiography, il apparaît que Jorgensen n’a pas eu de sociabilité conséquente avec d’autres transsexuels en dépit de ses rapports avec Harry Benjamin, des conférences qu’elle a données et des centaines de lettres écrites par des transsexuels avant leur transition.

IV • PARIS ET L’ÂGE D’OR DE LA CULTURE CABARET TRANSGENRE

« Madame Arthur continue d’être le fief de travestis qui ne se prennent pas pour des femmes, mais c’est devenu“l’école maternelle” des vedettes hormonées, qui y ont appris à parfaire leur féminité sur scène. Fétiche, Capucine ou Bambi, toutes les futures vedettes du Carrousel y ont fait leurs classes. »
Jacques-Louis Delpal, Les travestis

« La procédure suit son cours, je dois passer je ne sais plus combien d’examens, de tests, et me prêter à des prises de vues plus ou moins affligeantes et des prélèvements de toutes sortes devant des médecins. Au bout de six mois, mon avocat se montre un peu moins optimiste. La France paraît manifester une autre réaction que les autres pays en ce domaine. Lorsque la revue se termine au bout d’un an, je me trouve toujours au même point, avec la certitude cependant que mon pressentiment se justifie. Cette période de blouses blanches et de robes noires demeure l’une des plus pénibles de mon existence. »

Barbara Buick, L’étiquette.

La culture cabaret transgenre peut être définie comme la mise en scène de performances artistiques (chant, danse, imitation) par des transsexuels se produisant de nuit dans des cabarets. Comme les artistes transsexuels partagent la scène pendant les revues avec des transformistes qui sont souvent les animateurs, et que le public préfère utiliser le terme de travesti que celui de transsexuel, nous avons choisi de parler de cabaret transgenre afin que soit mieux saisie la diversité des parcours et profils au sein de cette culture. Paris s’impose pendant deux décennies (années 1950 et 1960) comme la capitale mondiale de la culture cabaret transgenre qui avait connu un plein essor avant guerre dans le Berlin des années folles. Dans son étude sur l’histoire du transsexualisme aux États-Unis, Joanne Meyerowitz établit la suprématie de Paris dans ce domaine au niveau mondial :

Le monde des travestis avait sa propre hiérarchie. Tout en haut de l’échelle, il y avait les artistes qui jouaient au Carrousel ou chez Madame Arthur à Paris, au Club 82 à New York ou à Finocchio’s à San Francisco.1.

Deux cabarets tenus par le même propriétaire constituent l’épicentre de cette culture, il s’agit de Madame Arthur et du Carrousel. Dès les années 1920-1930 Paris abrite et entretient cette culture avec, entre autres, le bal de Magic City et le cabaret montmartois La Petite Chaumière, puis dans les années 1930 avec un cabaret dont Jacques-Louis Delpal, auteur d’un livre bien renseigné mais curieux2 sur les travestis, retrace le rôle fondamental dans la genèse du futur Madame Arthur :

En 1938, le Binocle s’était ouvert dans une impasse bien sombre aujourd’hui, la cité Veyron (à côté du Moulin Rouge). Pendant un an et demi – jusqu’à la fermeture par la police, lors de la période d’austérité qui a précédé la guerre – une clientèle élégante et plutôt homosexuelle s’y est amusée dans une ambiance aussi folle que celle des mi-carêmes du Bal Bullier. Un orchestre de noirs et de filles y accompagnait les hommes qui dansaient entre eux : on réservait les tables par câble de Londres et de Rome. Tous les mois, une grande soirée travestie y était donnée sur un thème précis : la Belle Epoque, 1880… Un jury, que Mistinguett a présidé, élisait le plus beau travesti, acclamé par un public dont les Rolls et les Talbot encombraient la place Blanche. […]

Après la guerre, Floridor et Zambella ont convaincu le patron du Binocle d’ouvrir Madame Arthur, à la place d’un petit dancing de la rue des Martyrs. Les spectacles étaient montés par Loulou, un ancien séminariste ; la clientèle était homosexuelle au bar et tout à fait normale dans la salle. Les curieux ont afflué dès les premiers jours, au point qu’il a fallu faire succéder cinq shows, de 23 heures à l’aube ! Le rôle de Madame Arthur, inspiré du personnage d’Yvette Guilbert au Divan Japonais, a été repris bientôt par un curieux personnage qui avait fait de la danse classique, Maslowa. […]

Madame Arthur, où Fernand Raynaud a rodé son numéro de Charlot, a d’abord présenté des travestis qui imitaient ou parodiaient la femme, mais ne se prenaient aucunement pour des femmes : ils arrivaient habillés en homme et repartaient cravatés. Disons que c’étaient des comédiens très spécialisés comme le sont aujourd’hui l’anglais Danny La Rue, le canadien très français Les Lee, Michou, la Babette de l’Alcazar, la Grande Eugène.[…]

À ces artistes « classiques » sûrs de leur masculinité se sont ensuite mélangés des transsexuels qui n’attendaient que les hormones pour jouer à longueur de journée ce qui devenait plus qu’une composition de scène3.

Dépliant publicitaire, Mme Arthur, Robert Lasquin, 1952. Robert Lasquin était le directeur artistique du Carrousel.

Dépliant publicitaire, Mme Arthur, Robert Lasquin, 1952. Robert Lasquin était le directeur artistique du Carrousel.

C’est en 1946 que Floridor s’associe à Marcel Oudjman pour lancer Madame Arthur au 75 bis, rue des Martyrs, près de Pigalle. Comme l’association juridique était une tontine (association d’épargnants à l’expiration de laquelle l’avoir est distribué aux ayants droit du ou des membres décédés), le décès de Floridor fait de Marcel Oudjman l’unique propriétaire du cabaret. Juif pied noir débarqué à Paris avant-guerre et travaillant comme barman, Marcel Oudjman survit sous Vichy avant de se faire connaître comme Monsieur Marcel, le génial patron de Madame Arthur puis du Carrousel. La carrière de cet autodidacte est exemplaire et sa trajectoire aussi singulière qu’ascendante. Judicieux dans ses choix et rigoureux dans son professionnalisme, c’est lui qui recrute Maslowa, particulièrement brillant comme animateur, mais aussi sa femme Germaine Cartan dont il fait la patronne de Madame Arthur, et enfin Coccinelle dont on connaît la future et détonante célébrité. Bien qu’il n’épouse pas Germaine Cartan, il vit maritalement avec elle et lui confie le soin de gérer la porte de Madame Arthur, le recrutement des artistes et le management des vedettes. C’est ainsi qu’elle gagne sa réputation comme Madame Germaine :

Il y avait aussi la patronne, Madame Germaine qui, à ce moment-là, m’impressionnait beaucoup. Grande, rousse, toujours très « bécébégé » avec ses tailleurs stricts et ses cheveux tirés en arrière, il faut avouer qu’elle n’avait vraiment pas l’air commode ! En fait, ce n’était qu’une façade, comme je devrais le découvrir plus tard, lorsqu’elle m’invita, à plusieurs reprises, dans la villa somptueuse qu’elle et son mari possédaient à Sainte-Maxime. Autant, chez Madame Arthur, elle pouvait se montrer revêche, autant, dans le privé, elle se révéla simple, charmante, généreuse4.

Dépliant publicitaire de Mme Arthur, avec Samanta et Zambella. Zambella était la vedette du Carrousel dès sa création en 1948, jusqu'à son remplacement par Coccinelle en 1954.

Dépliant publicitaire de Mme Arthur, avec Samanta et Zambella. Zambella était la vedette du Carrousel dès sa création en 1948, jusqu'à son remplacement par Coccinelle en 1954.

C’est dans une ambiance joviale et originale (serveurs en jupe écossaise) qu’une clientèle nombreuse et diverse vient applaudir les artistes (Serge Gainsbourg fait un passage chez Madame Arthur en remplaçant son père au piano à la rentrée 19545) en constatant une évolution des numéros avec le déclin du transvestisme (hommes singeant les femmes dans un registre comique) et la montée en puissance du transsexualisme (femmes fascinant le public par leur changement de sexe). Encouragé par le succès croissant de Madame Arthur, Monsieur Marcel lance Le Carrousel en 1947, faisant scandale en organisant un spectacle de transsexuels à deux pas de l’Élysée, 40 rue du Colisée. Un animateur hors pair (Zambella), une décoration baroque et luxuriante, un parfum de transgression et bien sûr des vedettes fascinantes : tous les ingrédients sont réunis pour garantir au Carrousel une clientèle huppée et internationale. Le spectacle est conçu comme une revue composée de plusieurs tableaux, chacun d’eux se termine par un final réglé, chanté et emplumé. Pendant chaque entracte, la clientèle danse.

Suite à l’ordonnance signée par le préfet de police Léonard le 1er février 1949, les hommes n’ont pas le droit de danser entre eux dans les lieux publics6, cette ordonnance renforce une ancienne, celle du préfet Lépine, dans l’interdiction des spectacles de travestis dans les bals populaires et les lieux où l’alcool est proposé à la vente. Il est à noter que l’ordonnance du préfet Léonard ne concerne que Paris mais qu’à partir du 4 novembre 1949, par décision du ministre de l’Intérieur, Jules Moch, elle généralise sur toute la France et les colonies l’interdiction de la culture cabaret transgenre. Au niveau du cabaret, tout contact entre les artistes et le public est interdit par la police : seuls les clients extraordinaires comme la Callas, Joséphine Baker ou Marlene Dietrich ont l’autorisation d’aller dans les loges pour complimenter les artistes. Suite à un procès engagé et gagné par les co-propriétaires, Monsieur Marcel est contraint de fermer le Carrousel le 31 décembre 1961. Il rouvre moins d’un an plus tard au 6, rue Vavin, près de Montparnasse :

Ouvert deux ans après Madame Arthur, le Carrousel de la rue du Colisée a éclipsé le Lido, réuni une clientèle digne de Régine et tous les étrangers de passage à Paris. La tenue de soirée y était obligatoire le vendredi, il fallait réserver trois jours à l’avance… On y rencontrait Maurice Chevalier, Jean Cocteau, Edith Piaf et Marlene Dietrich, on y a vu Edgar Faure accepter de s’asseoir sur une caisse faute de tabouret. […] On parlait trop de ce cabaret proche de l’Elysée : le préfet allait y mettre le hola. Un premier décret préfectoral ayant proscrit perruques et faux seins, les artistes se sont laissé pousser les cheveux, certains ont eu recours aux hormones, dont on commençait à faire usage. Le travestissement a ensuite été interdit dans les établissements où l’on consomme : après une fermeture de six mois, le Carrousel a réouvert avec une revue de mignons !7

L’ordonnance de 1949 contre le spectacle de travestis a paradoxalement fini par encourager le transsexualisme puisque la prise d’hormones et les cheveux longs naturels ont permis de contourner l’interdiction de se travestir. Le témoignage de Barbara Buick, artiste ayant travaillé au Carrousel, confirme le contre-effet de cette ordonnance :

Tout commence par ce fameux décret de la Préfecture de Police qui, vu les scandales et le succès que collectionne ce cabaret, interdit du jour au lendemain, on ne saura jamais pourquoi, le port des perruques, robes, talons hauts à tout individu travaillant dans ce genre d’établissement. Moi qui ne porte jamais de postiches, ça ne me dérange guère. Seuls, les talons plats deviennent ma principale préoccupation. Ainsi va naître cette mode de pantalons du soir, bien avant la lettre. Un célèbre couturier s’en inspire aussitôt pour présenter sa robe de mariée qui masque un étroit pantalon. Quant aux robes, aucun problème : depuis longtemps je ne parais que jambes nues. C’est donc par la vertu de ce décret surprenant que les travestis commencèrent à se laisser pousser les cheveux. Les poitrines ne tarderont guère8 !

Concernant la réouverture du Carrousel, la nouveauté tient à ce qu’un cabaret lesbien, Elle et Lui, jouxte le nouveau cabaret et que dans ce cabaret, également tenu par Monsieur Marcel, une bonne partie du personnel compte des femmes qui se travestissent en hommes9. C’est donc au sein d’Elle et Lui que les artistes FtM trouvent enfin une visibilité pour vivre leur identité masculine.

En général, il faut être passé par Madame Arthur pour travailler au Carrousel. Il revient à Madame Germaine de sélectionner celles qui pourront poursuivre leur carrière dans le plus prestigieux et le plus transgressif des cabarets parisiens. Non seulement la clientèle du Carrousel est riche (Aristote Onassis est un des fidèles), mais aussi internationale et célèbre : travailler au Carrousel devient l’ambition suprême des artistes transsexuels qui viennent du monde entier pour essayer de percer dans cet endroit mythique. Sachant les passerelles entre Madame Arthur et le Carrousel et étant donné que le Carrousel et Elle et Lui avaient des loges communicantes et des coulisses communes, c’est à partir de ces infrastructures de sociabilité que se crée le premier milieu transsexuel en France. C’est dans la loge que les transsexuels partagent leur vécu, se soutiennent dans leur transition, se donnent des conseils et s’échangent des adresses.

Dépliant publicitaire de Mme Arthur, avec. Tani et Dany Dan

Dépliant publicitaire de Mme Arthur, avec. Tani et Dany Dan

Il y a naissance d’un milieu transsexuel parce qu’il y a, en plus d’un espace commun et d’une spécialisation professionnelle commune, un langage, un rapport au corps et un vécu de l’intolérance qui donnent au groupe sa consistance et sa cohérence identitaire. Certains traits d’humour (comme la blague « Allô Casa ? Ne coupez pas ! ») et d’autres anecdotes (comme le fait d’avoir collé sur un miroir la photo de cinq collègues décédées dans un accident d’avion au Japon en 1966) révèlent et démontrent un esprit et une sociabilité propres à la loge. D’Amérique, d’Asie, d’Afrique : les transsexuels qui travaillent pour Monsieur Marcel sont venus à Paris en connaissant la réputation du Carrousel. Parmi les étrangères célèbres : les américaines Tania et Sone Teal et bien sûr la britannique April Ashley. Outre les étrangères qui voulaient se produire au Carrousel, il y avait aussi les transsexuels qui venaient à Paris pour admirer les pionnières et trouver le courage de commencer leur propre transition. Éclairant à cet égard est le témoignage de Renée Richard qui, à l’époque où elle rencontre Bambi au Carrousel, n’est pas encore la célèbre joueuse de tennis ni l’entraîneuse de Martina Navratilova. Suite à l’entretien avec la Diva, Renée Richard se sent la force d’être enfin elle-même :

Le soir, je suis allée au Carrousel (…) Quand j’ai posé des questions au sujet de Coccinelle, on m’a dit qu’elle était en vacances. Bien décidée à ne pas repartir de l’établissement sans avoir parlé à un responsable, je demandai à voir Bambi, mais on me dit d’attendre à une table dans la salle principale du bar. Après quelques minutes, Bambi apparut avec un long manteau de fourrure de lynx. Elle avait de longs cheveux blonds qui tombaient bien sur ses épaules. Elle avait des yeux marron et des traits bien définis. Elle était impressionnante et j’étais contente de voir qu’elle était si grande, mesurant au moins 1m70. Je me suis présentée et lui ai demandé de s’asseoir. Elle était aimable mais pas de manière excessive. Elle me donna l’impression d’être une personne très compétente et claire. Sa voix était grave, ce qui lui donnait un charme. Elle était touchée mais jouait bien son rôle, sans s’excuser, d’un style détaché et clair. Quand je lui ai expliqué que je voulais me faire opérer, elle n’a même pas cligné de l’œil, même si je n’avais pas l’air d’être le candidat idéal. Au contraire, elle m’apporta tout son soutien. Après m’avoir regardé de haut en bas, elle me dit que mon corps avait une apparence assez plastique pour que je m’accommode bien du changement et que mon corps de femme serait tout à fait acceptable. Ceci m’encouragea fortement puisque elle-même avait vécu cette expérience, ce qui ne faisait qu’ajouter de la valeur à ses paroles. J’étais finalement arrivée à parler à quelqu’un qui savait de quoi il retournait. Elle me donna donc les noms des personnes susceptibles de me fournir des hormones pour ce long processus constituant une sorte de préparation chimique avant que la chirurgie ne soit possible. Elle mit l’accent sur l’importance de l’électrolyse, une technique au point mais douloureuse par laquelle chaque follicule pileux du visage est détruit grâce à une aiguille minuscule chargée d’électricité. Finalement, elle me confirma que tout le nécessaire pouvait être fait de manière régulière à Casablanca. Notre conversation dura pendant à peu près vingt minutes et elle m’apporta beaucoup d’informations. Tout à coup, il me semblait que tout était à ma portée et que tout pouvait arriver si je le voulais vraiment. Quand elle quitta la pièce, j’ai pu remarquer une fois de plus sa grâce, et elle était si grande !10

Article non identifié sur April Ashley, qui a travaillé au Carrousel

Article non identifié sur April Ashley, qui a travaillé au Carrousel

Si les transsexuels ne viennent pas au Carrousel, le Carrousel vient à eux par le biais des fameuses tournées du cabaret parisien11. De l’Italie jusqu’au Japon en passant par l’Australie et Israël, la troupe du Carrousel se produit sur les cinq continents, exportant une image vamp et glamour de Paris et donnant une visibilité populaire au transsexualisme, phénomène très peu connu du profane et dont la propagation est inégale selon les pays. Ainsi, tandis que les artistes transsexuels français commencent à se faire opérer dès les années 1950, ils se produisent dans des pays où le transsexualisme est tout simplement inconcevable (il faut attendre 1998 pour qu’une opération de redétermination sexuelle soit pratiquée au Japon). Le Maghreb et la Côte d’Azur avaient un public très demandeur des tournées du Carrousel tandis que Coccinelle, en solo, a été fêtée dans toute l’Amérique latine.

Couverture du programme du Carrousel avec Bambi

Couverture du programme du Carrousel avec Bambi

Parallèlement à la loge, il y a des lieux de sociabilité complémentaires pour les transsexuels comme le salon de Madame Bonnet ou la clinique du Parc à Casablanca. On a vu au deuxième chapitre que Marie-André avait, entre autres activités, celle de livrer le Carrousel en champagne et qu’à partir du moment où elle eut fondé l’AMAHO (l’Association des Malades Hormonaux), elle approvisionna les transsexuels en cartes d’identité pour compenser l’absence de changement d’état civil. Pour ce qui est de l’épilation définitive, elle est dispensée par la compagne de Marie-André, Madame Bonnet, qui récupère ainsi l’ensemble des MtF de Paris. Quant à l’opération pour changer de sexe, Coccinelle a montré la voie : l’axe Paris – Casablanca est très fréquenté pendant que Paris est la capitale mondiale de la culture du cabaret transgenre, et l’on peut dire que le rôle du docteur Georges Burou dans cette culture est aussi crucial que celui de Monsieur Marcel, avec qui il a en commun d’être un pied noir algérien. C’est à la clinique du Parc, 13, rue Labépie, à Casablanca, qu’il met au point une vaginoplastie originale qui consiste à garder et retrousser la peau du pénis évidé pour constituer un vagin à base de peau érogène et naturelle. Les transsexuelles opérées à Casablanca n’étaient pas peu fières de leur vagin Burou car elles savaient qu’elles avaient le nec plus ultra en matière de chirurgie de redétermination sexuelle :

Tandis que je murmurais « un…deux…trois… », le docteur Burou s’est penché vers moi et a dit « Au revoir, monsieur ». Il portait sur lui la fraîcheur des jardins.

L’opération dura sept heures, comprenant l’ablation des testicules, la chirurgie des organes génitaux extérieurs et la construction du vagin. Pas d’ovaires ni d’utérus, bien sûr. La technique du docteur Burou avait ceci de brillant qu’elle conservait le plus possible de tissu nerveux en le retroussant dans la construction du vagin afin de préserver la sensibilité érogène de cette zone12.

Véritable orfèvre du vagin, le docteur Burou sait aussi confectionner des clitoris et de belles lèvres vaginales, aussi s’impose-t-il comme le chirurgien de référence pour les stars du Carrousel qui ont les moyens de payer les frais d’hospitalisation, de voyage et la perte de salaire pendant leur convalescence. Apparemment, la première MtF opérée par le docteur Burou est l’électricienne qui avait rencontré Coccinelle (voir chapitre précédent) en lui donnant l’adresse du docteur Burou. Un article paru dans le journal France Dimanche pendant l’été 1957, révélant le cas du menuisier Jean Jiousselot devenu Jeannette Jiousselot au Maroc avec le soutien d’un psychiatre – le Docteur Pierson qui a autorisé la prise d’hormones – et des autorités locales – un verdict a autorisé le changement d’identité et le droit de s’habiller en femme – confirme le rôle crucial joué par les pays du Maghreb dans l’histoire des transsexuels en France13. Quant aux hormones, elles étaient en vente libre dans les pharmacies en France et les transsexuels achetaient leurs hormones (surtout des ovocyclines) comme d’autres achètent des tomates au marché, sans ordonnance ni contrôle médical sur les doses – et bien sûr sans suivi psychiatrique.

Divas parmi les divas, Coccinelle, Bambi et Capucine sont les têtes d’affiche du Carrousel et les vedettes les plus appréciées du public. Si Coccinelle a mené une carrière autonome en prenant souvent ses distances vis-à-vis du Carrousel et en vivant plusieurs mois, voire plusieurs années à l’étranger, Bambi représente au contraire le pur produit maison du Carrousel tant par sa fidélité au cabaret que par sa longévité dans le monde du spectacle : vingt ans de glamour sur scène avec le respect de ses collègues, la confiance du patron et l’estime du public. En dépit des rivalités et des jalousies qui rythmaient l’ambiance de la loge, Bambi était tenue au-dessus de ces mesquineries : sa personnalité comme ses valeurs lui ont valu une admiration unanime et un rôle éminent au sein de la loge. C’est dans la loge, avant de se produire sur scène, qu’elle révise ses cours de philosophie en vue de passer le bac et d’entamer par la suite de brillantes études (dont un mémoire sur l’inversion dans l’œuvre de Proust) et une carrière de professeur de français. À quarante ans passés, une fois affectée dans un collège de Garge-lès-Gonesses, Bambi continua pendant les week-ends et les vacances à se produire sur la scène du Carrousel. Un de ses numéros les plus insolites et populaires a été le duo complice formé avec sa partenaire allemande, Ute (du côté d’Elle et Lui), sublime dans son travestissement masculin. Écrivain à ses heures, Bambi est l’auteur d’un roman partiellement autobiographique sur son enfance et son adolescence en Algérie : J’inventais ma vie14. L’Algérie, terre natale du docteur Burou, de Monsieur Marcel, Bambi et Pascale Ourbih, est un pays fortement et indirectement impliqué dans l’histoire des transsexuels en France.

En dépit de la présence de quelques millionnaires dans le public et de belles carrières pour les vedettes du cabaret, les conditions de vie de la majorité des transsexuels travaillant ou aspirant à travailler chez Madame Arthur ou au Carrousel étaient éprouvantes. Il n’y avait pas de place pour tout le monde dans la loge et la sélection drastique encourageait défiance et compétition dans un milieu fragile et restreint. Fragiles, les transsexuels devaient gérer la violence policière, humiliante et récurrente dans ses contrôles de papiers et ses interpellations. Outre le harcèlement juridique et policier, il fallait aussi affronter l’hostilité des proches (pression et oppression de la famille et des anciens amis) comme des inconnus ainsi que l’humour peu courtois des journalistes (« vous aimez le poulet aux hormones ? »). Enfin, la surenchère dans l’achat de vêtements extravagants pour percer au sein de la loge et la nécessité d’économiser pour aller à Casablanca acculaient bien des transsexuelles à sombrer dans une prostitution non voulue et mal vécue en marge du strass et des paillettes de la culture cabaret transgenre. Le photographe Christer Strömholm, fasciné par l’univers des transsexuels qu’il a rencontrés à Paris, leur consacre un album intitulé Les Amies de la Place Blanche qui constitue un précieux document visuel sur le « milieu » transsexuel MtF de Pigalle dans les années 1950 et 1960.

Christine, Coco, Kismie, Cobra, Sone Teal, tournée au Japon. Toutes sont mortes dans un accident d'avion près du mont Fuji. Leur photo était affichée dans les loges du Carrousel en leur souvenir.

Christine, Coco, Kismie, Cobra, Sone Teal, tournée au Japon. Toutes sont mortes dans un accident d'avion près du mont Fuji. Leur photo était affichée dans les loges du Carrousel en leur souvenir.

En dehors d’une carrière sur scène et en l’absence d’un changement d’état civil, il est extrêmement difficile de trouver et conserver un emploi. Barbara Buick en fait les frais lorsqu’elle décide, après avoir travaillé au Carrousel puis pendant 10 ans aux côtés de la chanteuse Suzy Solidor, de se faire engager comme ouvrière dans l’usine où travaille sa mère. Suite à un grave accident de travail qui l’envoie à l’hôpital pour brûlure au premier et deuxième degré, son employeur découvre en consultant les papiers officiels que son ouvrière est, au regard de l’État, un homme : il n’en faut pas plus pour qu’il décide la licencier :

Je me rends directement au bureau de mon patron lequel semble assez mal à l’aise en me revoyant ; je pense qu’il se sent seulement gêné de ne pas m’avoir rendu une seule visite durant tout le mois passé à l’hôpital ; je le rassure sur l’état de ma santé, ce qu’il constate de visu, puisque mon visage, par miracle, ne conserve qu’une minuscule cicatrice ; lui seul ne fut brûlé qu’au premier degré.

Je ne mets pas longtemps à découvrir la raison de l’attitude de ce monsieur si bien : une enquête obligatoirement déclenchée à la suite de l’accident a révélé, à la stupeur générale, ma véritable « identité » civile ! Mais pour une fois les autorités, soit par pitié, soit par discrétion, remplirent leurs fonctions discrètement et me laissèrent tranquille. Je leur en sais gré.

Mon employeur, lui, réagissant différemment, me laisse clairement entendre que ma place n’est plus dans son usine et me congédie sans plus de ménagements. […] Il prétexte alors le scandale provoqué, involontairement certes, mais qui risquerait de me nuire autant qu’à lui : le personnel, monté contre moi, pourrait même se montrer menaçant et dangereux… J’atteins les sommets du dégoût. Si je comprends bien, on m’accuse de prendre la place d’une brave petite ouvrière. Mais où est-elle alors, ma place, à moi ?15

Concernant le développement de la visibilité transsexuelle, le recours à la prostitution et le harcèlement policier, nous disposons d’un précieux document qui restitue l’échange ayant eu lieu, au conseil municipal de Paris du 28 novembre 1963, entre Maurice Papon, alors préfet de police de Paris, et Monsieur René Thomas, conseiller municipal :

M. René Thomas :

— Voulez-vous me permettre une brève interruption, monsieur le Préfet ?

M. Le Préfet de police :

— Je vous en prie, Monsieur le Conseiller.

M. Le Président :

— La parole est à M. René Thomas.

M. René Thomas :

— Puisque vous avez bien voulu évoquer certains aspects de la prostitution particulièrement intempestifs, je me permettrai, Monsieur le Préfet de police, d’évoquer celui de la prostitution masculine. Je représente un arrondissement où elle sévit tout particulièrement : entre la place Blanche et la place Clichy où on voit des jeunes gens faire du racolage avec tant d’audace et d’impudence qu’il est extrêmement difficile pour un homme seul de faire ce court chemin. On y rencontre des garçons dans des tenues extravagantes, avec des coiffures des plus élégantes, des coiffures véritablement féminines, très volumineuses. Certains sont également travestis... J’ajoute que c’est alors presque moins choquant parce que lorsqu’on n’est pas très expérimenté, on ne sait pas à qui on a affaire...

M. le Préfet de police :

– On s’en aperçoit vite quand même.

M. René Thomas :

– Il est, vous en conviendrez, extrêmement choquant, surtout pour les étrangers qui sont très nombreux à venir dans ce quartier, d’assister à de tels spectacles qui sont vraiment des manifestations intempestives. Et si vous vouliez bien nous dire, Monsieur le Préfet, quelles mesures vous comptez prendre pour nous en débarrasser, j’en serais très heureux pour ma part.

M. le Préfet de police :

– Votre question est très opportune parce qu’elle va me permettre de mettre en lumière, si je puis dire, l’état de la question. À l’égard de la prostitution homosexuelle, l’autorité publique a les mêmes pouvoirs, ou, si vous voulez, la même absence de pouvoirs qu’à l’égard de la prostitution féminine, en ce sens qu’on ne peut poursuivre que les manifestations extérieures de la prostitution masculine, l’homosexualité n’étant pas proscrite par la loi16.

On remarquera, outre l’incapacité du conseiller René Thomas à distinguer les spécificités entre le transsexualisme, le travestissement, l’homosexualité et la prostitution, sa profonde naïveté sur les ressorts du tourisme à Pigalle et sa pression politique pour augmenter une oppression policière déjà très forte puisque Maurice Papon lui rappelle qu’on peut poursuivre les manifestations extérieures de la prostitution et que l’ordonnance de 1949 permet d’interdire les spectacles de travestis dans l’espace public. D’où la double angoisse de Monsieur Thomas : non seulement le travestissement est si bien réussi que les clients s’y méprennent, mais en plus les interventions de la police ne parviennent pas à freiner la visibilité des transsexuels et des travestis « entre la place Blanche et la place Clichy ».

Dépliant publicitaire de Mme Arthur, avec Coccinelle et Bambi

Dépliant publicitaire de Mme Arthur, avec Coccinelle et Bambi (ci-dessous)

Un roman de Guy des Cars, publié en 1971, est très révélateur de la précarité des transsexuels. Une certaine dame raconte les efforts d’une transsexuelle, Dominique, pour mener une vie anonyme avec son mari argentin. Dominique vit dans la hantise d’être découverte et marginalisée en raison de son passé et de son changement de corps. Entre l’intolérance imbécile des uns et le chantage d’un ancien collègue aigri, Dominique se bat chaque jour pour préserver son bonheur conjugal. La quatrième de couverture de ce roman de gare en dit long sur les clichés et la notoriété de la culture cabaret transgenre :

Avec ce nouveau roman, Guy des Cars nous fait pénétrer dans l’univers hallucinant de ces êtres incertains et ambigus qu’on appelle pudiquement les transsexuels.

Dominique Gonzalez est une femme comblée : d’une beauté éclatante, elle est l’épouse légitime d’un richissime Argentin qu’elle aime et qui l’adore. Ce bonheur ne serait pas complet sans la présence auprès du couple d’un enfant ravissant, leur fils Raphaëlito. Qui pourrait soupçonner que cette femme du monde accomplie était connue il y a quelques années sous le nom de Domino, un travesti qui s’exhibait dans un cabaret spécialisé ?

Pendant des années Dominique a vécu au milieu de cette faune redoutable de désaxés et a dû se plier à tous leurs caprices pour réunir la somme nécessaire à sa transformation. L’amour étonnant qui l’unit à son époux pourra-t-il résister à cette monstrueuse imposture ?

En 1968, le mensuel Reportage (n° 38, interdit aux mineurs de moins de 18 ans) est tout entier consacré au transsexualisme. La couverture, sous le titre « Homme-Femme, Hermaphrodites ou Travestis » présente deux stars de la culture cabaret transgenre : l’américain Ricky Renée17 à gauche et la MtF hollandaise Romy Haag à droite. En dépit de photos aguichantes (beaucoup de nus féminins) et de titres abusant du sensationnel (« Ils sont 7000 en France » ou « Les mystères des changements de sexe »), le magazine aborde le transsexualisme de façon diverse et inhabituelle à travers des dossiers médicaux (schémas expliquant la « mutilation dévirilisante »), historiques (Jeanne D’Arc, brûlée vive par l’Église pour avoir porté l’habit masculin, le rôle des travestis dans le théâtre de Shakespeare, Christine Jorgensen et sa médiatisation mondiale), et juridiques (rôle des autorités dans le changement d’état civil). Les articles se suivent et contrastent par leur dégré d’empathie : certains font preuve de compassion (« Il faut rencontrer, comme cela m’est arrivé, un de ces sujets pour ne jamais s’en moquer désormais. Leur vie est un calvaire dont on ne soupçonne pas la cruauté »), d’autres reprennent le verdict des psychiatres : « Il faut considérer les transsexuels comme de grands névropathes ». Un des articles, intitulé « L’extraordinaire Barbette », rend hommage à la plus grande figure du transvestisme de l’entre-deux guerre, qui était un américain issu du Texas :

L’extraordinaire Barbette, Jean Cocteau a écrit de lui vers 1925 : « Être féérique de music-hall, tantôt femme au point d’éteindre les plus jolies personnes qui le précèdent et le suivent sur l’affiche, tantôt balançant au trapèze la plus irréeelle silouhette de génie des airs, ou d’ange messager. … Barbette sera la femme, comme Guitry était le général russe. Il me fera comprendre que les grands pays et les grandes civilisations ne confiaient pas seulement par décence les rôles de femmes à des hommes… »

Erika Schinegger

Erika Schinegger

Eva Klobukowska

Eva Klobukowska

L’originalité de ce Reportage est de donner une visibilité aux FtM avec par exemple des photos de Pierre Brésolles (anciennement recordwoman de France du 100 et 500 mètres). Les FtM occupent l’essentiel du dossier « Combien de grandes carrières sportives brisées par le sort » avec la mention de Erika Schinegger (qui renonce aux JO en 1967 pour des raisons personnelles), Violette Morris, Eva Klobukowska ou encore Léa Caurla devenue Léon Caurla. Un dossier décrit précisément la raison d’être de l’Association d’Aide aux Malades Hormonaux fondée en 1965 par Marie-André Schwindenhammer. Enfin, autre aspect intéressant de ce Reportage : un article consacré aux diverses formes de l’hermaphrodisme et à la naissance du concept d’intersexualité « grâce au biologiste allemand Richard Goldschmidt en 1931 ». Abordant la discrimination au travail, le rejet familial, l’absence de soutien des autorités et la misère d’une prostitution non choisie, Reportage donne une vision variée du transsexualisme en ne se limitant pas seulement aux stars de la culture cabaret transgenre (Bambi, Capucine, Les Lee).

En 1968 paraît également le livre Dossier homosexualité, une enquête menée par le journaliste Dominique Dallayrac pour présenter au grand public la condition des homosexuels. Récusant l’amendement Miguet de 1960 qui fait de l’homosexualité, au même titre que l’alcoolisme et la prostitution, un fléau social, Dallayrac entend faire preuve d’humanité dans son traitement de la condition homosexuelle. Le huitième chapitre de la première partie s’intitule « Le travestisme et le trans-sexualisme », et la définition que l’auteur donne du transsexualisme montre que même le point de vue d’une personne qui se veut compréhensive et ouverte assigne les transsexuels à la souffrance et à la folie :

Ce n’est pas « vraiment » l’expression savante du travestisme. Cette expression a été proposée et trouvée préférable à celle de travestisme dans certains cas où le travestissement n’est pas seulement l’effet d’un désir de vouloir changer d’apparence sexuelle mais où il s’accompagne de troubles et de désordres, psychologiques et sociaux, infiniment plus graves. Ainsi, certains êtres vont-ils, dans certains instants d’égarement, jusqu’à s’émasculer complètement des parties génitales ou des mamelles. Peu de trans-sexuels parviennent à trouver leur voie sociale. […] À la suite de traitements psychiatriques appropriés, certains, les moins atteints, peuvent espérer reprendre le cours d’une vie à peu près normale mais il est rare qu’ils ne conservent pas une certaine amertume, voire parfois une réelle agressivité, lorsqu’ils reprennent conscience de l’injustice de leur sort18.

Après avoir défini le transsexualisme comme un destin de colère et de douleur, l’auteur livre une anecdote qui confirme la difficulté pour un FtM d’être reconnu dans son identité. Ce faisant, la souffrance du transsexuel n’est pas intérieure ou pathologique en soi, mais bel et bien le fruit d’une hostilité extérieure :

Nous étions ce soir-là, trois amis, à la terrasse d’un café de la place du Tertre, sur la butte Montmartre. Nous avions achevé de dîner à cette heure bâtarde où, peu après neuf heures, arrivent les gitans et autres gratteurs de guitares qui, pour se faire quelques sous, circulent entre les tables.

À la nôtre vint s’asseoir un personnage, aux cheveux trop longs (pour un homme), trop courts (pour une femme), habillé d’une chemise écossaise, d’un pantalon de velours à braguette et chaussé d’espadrilles. Ce pouvait être un homme ! Il n’avait cependant pas de barbe : il pouvait être jeune ! Des rides caractéristiques à la base du cou et aux coins des yeux permettaient de supposer beaucoup de choses quant à son âge : bien qu’il ait pu être fatigué ! Tandis qu’il jouait, nous l’observions en silence. Pour ma part, j’en vins à conclure qu’il s’agissait d’une femme, à cause de la minceur des doigts, de la finesse de la peau sur les tempes, de la forme des yeux et à de multiples autres signes secondaires. Les deux dames qui m’accompagnaient (la mère et la fille), toutes deux artistes peintres, devaient se poser les mêmes questions que moi à en juger par leurs mines curieuses. Lorsqu’il eut achevé son flamenco endiablé, l’une d’entre elles, la mère, le félicita chaleureusement. « Bravo ! Mademoiselle, vous jouez à ravir, mais pourquoi, diable, vous faites-vous passer pour un garçon ? » — « Je suis un garçon ! » répliqua le gitan, avec arrogance. — « Je regrette, mademoiselle, vous n’êtes pas un garçon ! Il y a cinquante ans que je fais de la peinture et je crois m’y connaître un peu en anatomie ! » — « Je suis un garçon », rugit le gitan ! Sur ces mots, il écarta de ses mains les bords de sa chemise et nous révéla une poitrine atrocement mutilée de ses deux mamelles, aux cicatrices profondes et encore roses. « Vous voyez bien que je suis un garçon ! » Il s’en fut très vite, sans qu’aucun d’entre nous n’eût l’idée ni le temps de lui dire qu’il lui manquait tout de même l’essentiel.19

La compassion ne suffit donc pas, dans la représentation du transsexualisme, à accorder aux transsexuels une raison et une dignité : ce sont d’abord des malades, certes à prendre en pitié, mais surtout pas au sérieux. Et même les stars du Carrousel, en dépit de leur cachet et de leur gloire, ont leur place uniquement sur scène, dans la sphère du spectacle, ravissant la curiosité lubrique ou malsaine d’un auditoire inconscient du quotidien de celles qu’ils applaudissent. Les années 1970 marquent lentement mais sûrement le déclin de la culture cabaret transgenre. Le Carrousel termine son règne face à la montée de l’Alcazar qui devient le dernier temple de la culture cabaret transgenre à Paris. Jusqu’alors cantonnées dans le cadre du spectacle festif et nocturne, les années 1970 voient la visibilité du transsexualisme gagner en diversité tandis que les transsexuels font réagir – au sens réactionnaire du terme – médecins, psychanalystes, juristes et policiers. Les structures de répression des transsexuels s’intensifient au moment où ceux-ci gagnent en nombre et en visibilité : c’est le moment d’une transition dans l’histoire des transsexuels entre la cage dorée et l’appropriation de l’espace public. Avec les Gazolines, l’identité de genre devient politique.

[1] Joanne Meyerowitz ; Op. cit ; page 324.

[2] Une remarque tirée du livre qui en laissera plus d’un perplexe : « Nous n’écrivons pas ce livre pour dire du mal des gens normaux. » ; page 53

[3] Jacques-Louis Delpal ; Les travestis ; Éditions Jacques Chénot ; 1970 ; page 135.

[4] Coccinelle ; Op. cit ; page 51.

[5] Christophe Marchand-Kiss ; Gainsbourg, le génie sinon rien ; éditions Textuel ; 2005.

[6] Complétant et renforçant l’ordonnance du 27 janvier 1907 signée par le préfet de police Lépine qui interdit le travestissement en dehors des dimanche, lundi et Mardi gras et du jeudi de la Mi-Carême à moins d’une autorisation spéciale permanente.

[7] Delpal ; Op. cit ; page 137.

[8] Barbara Buick ; L’étiquette ; La jeune parque ; 1971 ; page 82.

[9] Surtout en maîtres d’hôtel.

[10] Renée Richards ; Second Serve ; Stein and Day ; 1983 ; page 148

[11] Une tournée durait en général une année.

[12] April Ashley’s Odyssey ; Jonathan Cape ; 1982 ; page 86.

[13] . France Dimanche, n°545 ; été 1957.

[14] Marie-Pier Ysser ; J’inventais ma vie ; Éditions Osmondes, 2003.

[15] Barbara Buick ; L’étiquette ; La jeune parque ; 1971 ; page 230.

[16] Archives de la préfecture de Paris.

[17] Que la couverture fait passer à tort pour un FtM.

[18] Dominique Dallayrac ; Dossier Homosexualité ; Robert Laffont ; 1968 ; Page 186.

[19] Ibid ; Page 186.

V • EXPRESSION, RÉPRESSION

« Les Gazolines étaient des radicales-terroristes qui étaient là pour emmerder, lors des A.G. du FHAR, la pompe convenable des militants pur jus. Ils se prenaient pour des guerilleros, nous étions des guérilleroses. »
Jenny Bel’Air

C’est dans la lignée de l’esprit éro-libertaire de Mai 1968 et de l’héritage de Stonewall que des lesbiennes et quelques gays créent à Paris le FHAR (Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire) en mars 1971, donnant une impulsion radicale au militantisme homosexuel en France. Le groupe ne tarde pas à se gauchir politiquement tandis que les gays supplantent les lesbiennes – en nombre et en influence – au fil des Assemblées Générales ayant lieu aux Beaux-Arts. Le mouvement, qui a une existence courte mais intense de 1971 à 1973, compte en son sein quelques membres flamboyants dont l’outrance et le radicalisme les amènent à être perçus comme un groupe informel et bordélique qui a pour effet d’embarrasser en interne le militantisme psycho-rigide des gauchistes et à l’extérieur de servir d’oriflamme provocateur lors des manifestations. Les Gazolines forment un groupe informel au sein du FHAR parce qu’il n’y avait pas de carte d’adhérent ni de force centrifuge dans cet agrégats de personnalités centripètes. Jean-François Torre se souvient de l’irréductible singularité des Gazolines au sein du militantisme de gauche :

Au FHAR, mon ami Bertrand, Jenny et moi fricotions dans les Gazolines, la branche marginale un peu travelotée, super-folle. On faisait tache par rapport à la tendance vraiment politique qui se voulait sérieuse, les trotskistes, une bande d’arrivistes qui se sont servis de la cause pédé comme tremplin. Ce que nous faisions au Fhar, on ne peut pas appeler ça du militantisme, tant les réunions étaient décousues, anarchiques. Nous nous moquions du militantisme : à l’action politique, nous préférions des actes « subversifs » quotidiens. On faisait les défilés du 1er Mai en hurlant : « Prolétaires de tous les pays, caressez-vous ».1

Jenny Bel’Air confirme qu’avec les Gazolines, le spectacle était public, politique et permanent :

Chez les Gazolines, c’était une de nos occupations préférées : marcher dans les rues, entrer dans les cafés ou les boutiques où les vieilles rombières vendaient des trucs hyper-bourges et crier « Biiiiiiiite » en chœur. Et balancer de la poudre de riz. Effrayant ! Chaque fois qu’on passait dans nos accoutrements de films italiens des années 60-70, devant des immeubles où bossaient des ouvriers en plein ravalement, on leur criait : « Bite, bite, bite quéquette, suce… »

Ils n’osaient même pas nous traiter de travelos, tellement c’était guignolesque ! J’avais toujours des looks chiadés, à faire pâlir la reine de Saba. Des couvertures en faux léopard, des « trois-trous » - un pour la tête, deux pour les bras –, beaucoup de boubous, des trucs empoulés style « D’où elle tombe celle-là ? ». Lèvres noires, paupières bleues, faux cils jaunes. Un caméléon de beauté et de chiffonnade. À en pisser dans sa culotte. Mon combat politique se situait là, dans mon accoutrement : à vingt mètres, on reculait.2

Composé de membres hétéroclites, le point commun des Gazolines était une pratique du militantisme qui intégrait l’esthétique dans l’action politique : le maquillage, le travestissement et plus généralement la subversion de la police des genres dans l’espace public était une action militante concrète visant à provoquer une réflexion sur la pseudo-naturalité de la différence des sexes et ses conséquences politiques sur l’aliénation des minorités sexuelles. Les Gazolines n’étaient pas un groupe de transsexuels car si certains membres du groupe ont par la suite fait leur transition (comme Griselda), d’autres étaient des femmes « bio » (comme Paquita Paquin) et d’autres des gays (comme Michel Cressole) : simplement la contribution des Gazolines à l’histoire des transsexuels en France tient à la pratique de ce qu’on a appelé aux États-Unis le gender fucking : activité militante qui consiste à composer soi-même sa propre (ou ses) identité(s) de genre en dehors de la matrice hétérosexuelle qui assigne à chacun de façon binaire et coercitive une identité de genre selon son sexe biologique. Quand Guy Hocquenghem, figure charismatique du FHAR, écrit dans Le désir homosexuel que « notre trou du cul est révolutionnaire », les Gazolines allaient encore plus loin en prouvant par les réactions qu’elles suscitaient que les cosmétiques aussi sont révolutionnaires.

Si les Gazolines détonnent au sein du FHAR, qui est déjà un mouvement révolutionnaire, on imagine l’impact et le malaise qu’elles suscitent en se joignant aux militants hétéro-gauchistes du traditionnel défilé syndical du 1er mai en 1972. Avec elles, le combat politique commence par l’usage subversif d’un bâton de rouge à lèvre et par le détournement libertaire de slogans. Le slogan « Prolétaires de tous les pays, caressez-vous ! » fait l’effet d’une bombe dans la camaraderie masculine syndicale... On reconnaît leur griffe dans l’article « Les gauchistes ont défilé dans une ambiance de fête » publié le 3 mai 1972 dans le journal Le Monde :

Un véritable fleuve de drapeaux et de banderoles rouges s’étirant de la place de la République au cimetière du Père-Lachaise au rythme des tambours de la fanfare de la Ligue communiste, tel a été le cortège organisé lundi matin 1er mai, à 11h 30, par dix organisations d’extrême gauche (Alliance marxiste révolutionnaire, la Cause du peuple, Front rouge, Ligne rouge, Ligue communiste, Lutte ouvrière, Organisation révolutionnaire anarchiste, P.S.U., Révolution, Secours rouge).

En tête de la manifestation venait une délégation de grévistes du Joint français, tandis que les slogans proclamaient la solidarité des autres manifestants et réclamaient notamment la dissolution des brigades spéciales et le retrait des troupes américaines du Vietnam. Une petite délégation du Mouvement de libération des femmes et du Front homosexuel d’action révolutionnaire ajoutait une note folklorique en réclamant la « révolution sexuelle » en dansant dans la rue, le visage fardé à la manière des héros du film Orange mécanique.

Article du FHAR datant de 1972
Article du FHAR datant de 1972

Peu nombreuses, les Gazolines retiennent pourtant l’attention par le simple happening situationniste que constitue leur trans-identité (identité transcendant la police des genres). Mondialement connues pour leurs extravagances sur scène et reconnues comme les précurseurs des Drag Queens, les membres délirants du groupe psychédélique san franciscain The Cockettes étaient pour une partie des Gazolines une source d’admiration et un modèle de subversion. Les Cockettes (dont la carrière commence en 1969 pour s’achever en 1972) associaient sexualité, drogue et travestissement dans leur performances musicales, provoquant le scandale chez les majorités et le ravissement dans les milieux hippies et contestataires américains. Le travesti le plus subversif de l’histoire américaine, Divine (actrice inoubliable se présentant comme la personne la plus répugnante du monde dans le cultissime Pink Flamingos de John Waters en 1972), a participé ponctuellement à l’aventure des Cockettes, intensifiant le gender fucking déjà largement pratiqué par le groupe.

Géographiquement, un restaurant fondé par une Gazoline s’est imposé comme le lieu de rendez-vous des membres de la bande. Jenny Bel’Air se souvient de ce lieu, aussi original que ceux qui le fréquentaient :

J’ai découvert Le Petit Robert, un tout petit restaurant – comme son nom l’indique – planqué derrière la rue Lepic. Robert, habillé en femme, entouré de gitons et de créatures, faisait vivoter tant bien que mal le restaurant, sans trop surveiller la caisse, où se retrouvait le Tout-Interlope. À en faire pâlir l’underground américain.

Christopher servait en femme dans une atmosphère d’un bordélique inouï : certaines créatures jetaient en douce des acides dans les drinks pour faire planer gentiment – ou par vengeance – les copines, ça fumait à qui mieux mieux. Beaucoup de mômes pédés qui avaient fui leurs parents pour assumer leur côté travelo ou dandy y traînaient. […] Bertrand Cordier avait créé ce lieu avec Robert.3

En se penchant sur l’histoire de l’émancipation des homosexuels, on se rend compte, en France comme aux États-Unis, que les travestis et les transsexuels ont joué un rôle fondamental qui est trop souvent négligé. La contribution des Gazolines au Fhar, leur courage et leurs outrances dans les manifestations, a marqué du sceau de la transgression l’histoire de l’homosexualité. De même, aux États-Unis, ce sont les travestis du bar le Stonewall à New York qui ont lancé les émeutes contre l’oppression hétérosexiste en attaquant les policiers qui venaient les embarquer au poste la nuit du 23 juin 1969 :

De nombreux documents ont été écrits sur les émeutes de Stonewall, mais le livre de Martin Duberman reste probablement l’ouvrage le plus respecté. Parmi les histoires racontées dans ce livre, Duberman nous livre celle de Sylvia Rivera, une drag queen âgée de dix-neuf ans en 1969. Rivera vivait dans la rue depuis l’âge de onze ans. Tout comme Patricia Morgan, elle avait d’abord travaillé comme prostitué mâle avant de se travestir, puis continua en tant que drag queen. Dans la plupart des épisodes évoqués, Sylvia Rivera et les autres drag queens qui traînaient à la sortie du bar ont joué un rôle primordial dans les émeutes. Certains affirment même que Rivera, ou une autre des drag queens aurait jeté le premier pavé aux policiers qui tentaient de mettre dans le panier à salade les clients du Stonewall. Cet incident fut responsable des quelques trois jours d’émeutes qui ont suivi.4

Concernant, en France, les autres lieux de sociabilité pendant les années 1970, les transsexuels transitent essentiellement par l’appartement de Madame Bonnet (également connue sous le nom de marquise de Castelviel suite à un mariage avec un aristocrate) qui, comme nous l’avons vu dans le deuxième chapitre, propose dans son cabinet clandestin des séances d’épilation définitive et autres techniques favorisant la transition. La compagne de Madame Bonnet, Marie-André continue son œuvre militante et fédératrice à travers l’AMAHO (Association d’aide aux malades hormonaux) en distribuant les cartes de l’association qui ressemblent à des cartes nationales d’identité censées améliorer le quotidien des sans-papiers que sont les transsexuels en l’absence de changement d’état civil. La question est posée de savoir pourquoi la police a accepté la diffusion de fausses cartes d’identité et pourquoi elle a accordé une valeur à ces papiers clandestins aux yeux de la loi : Marie-André rendait-elle service, d’une façon ou d’une autre, à la police pour bénéficier en contrepartie de la bienveillance des forces de l’ordre envers son trafic de faux papiers à des fins militantes ? Marie-André, qui obtient de la justice, le 16 décembre 1975, le droit de changer de prénom en adoptant uniquement ses deuxième et troisième prénoms : Marie et André. La cour de cassation accepte le trait d’union mais refuse le « e » muet à la fin d’André.

Les transsexuels occupent un espace minoritaire mais visible au sein des éphémères revues homosexuelles qui fleurissent dans les années 1970 : le premier numéro du mensuel Tabou (sous titré Forum des minorités sexuelles) aborde en 1973 le transsexualisme avec un dossier intitulé Ni hommes, ni femmes : le drame des transsexuels. Le dossier, volontiers compassionnel (« Cette transformation demande, outre l’effort personnel, du temps, de l’argent et tout un contexte social. Avant qu’ils n’y parviennent, nous tous qui connaissons des transsexuels, il faut les aider pour qu’ils aient une vie supportable en attendant que soient modifiées des lois répressives »), commence par distinguer l’intersexué du transsexuel (« le transsexuel n’est pas hermaphrodite ») avant de se pencher sur la dynamique du changement de sexe et la sexualité des transsexuels. Quant au cinquième numéro de la revue mensuelle Homo (deuxième trimestre 1975), il aborde la condition des transsexuels en posant la question : « Transsexualité : erreur de la nature ? ». Le dossier retrace les vies de la belge Kathy Dee (qui avait été invitée par Jacques Chancel à l’émission télévisée Grand Ecran) et de Coccinelle, sans évoquer le cas des FtM.

Divine dans Pink Flamingos, 1972

Divine dans Pink Flamingos, 1972

Face à l’évolution de la visibilité transsexuelle, à la multiplication des « cas » et aux progrès de l’hormonothérapie (Benjamin administrait des hormones aux États-Unis dès 1949) ainsi que de la chirurgie de redétermination sexuelle, la répression se fait plus intense et globale, en théorie comme en pratique.

Les transsexuels n’ont rien à attendre du côté des institutions religieuses en raison de ce passage de la Bible qui consacre l’interdiction du travestissement :

Une femme ne portera point un habillement d’homme, et un homme ne mettra point des vêtements de femme ; car quiconque fait ces choses est en abomination à l’Éternel, ton Dieu.5.

Alors qu’aux États-Unis le docteur Harry Benjamin (voir deuxième chapitre) publie en 1966 The Transsexual Phenomenon, un essai d’avant-garde dans lequel il plaide pour une dépsychiatrisation du transsexualisme et la liberté de changer de sexe, aucun ouvrage en France ne promeut une vision aussi respectueuse et militante du transsexualisme. Outre une thèse rédigée en 1956 par un psychiatre lacanien à la Faculté de Médecine de Paris – Jean-Marc Alby, Contribution à l’étude du trans-sexualisme – qui dénie aux transsexuels le droit de changer de sexe en les catégorisant comme pathologiques (« un mouvement qui consiste à envisager la castration comme une thérapeutique du pervers sexuel »), le véritable premier écrit signé par une grande pointure portant sur les transsexuels intervient avec la publication d’un texte de Lacan, Le séminaire… ou pire, en 1972. Se posant en gardien de l’ordre symbolique, c’est sans surprise et à l’opposé d’un Harry Benjamin que Lacan renvoie les transsexuels à la folie et à l’erreur :

Eh bien, c’est justement en tant que signifiant que le transsexualiste n’en veut plus. En quoi il pâtit d’une erreur commune. Sa passion est la folie de vouloir se libérer de cette erreur. L’erreur de la conscience commune qui ne voit pas que le signifiant, c’est la jouissance et que le phallus n’est que le signifié de cette jouissance. Le transsexualisme ne veut plus être signifié phallus par le discours sexuel qu’il dénonce comme impossible. Il n’a qu’un tort, c’est de vouloir le forcer, le discours sexuel, qui en tant qu’impossible est à l’usage du réel, à vouloir le forcer par la chirurgie.6 »

C’est un Lacan au sommet de sa gloire et de son influence sur la psychanalyse en France qui jette l’anathème sur les transsexuels en taxant de délire pathologique le recours à la chirurgie pour choisir de vivre en harmonie avec son identité de genre. Ce faisant, il ouvre la porte à d’autres essais écrits par des psychanalystes lacaniens qui, dans les années 1980 (Horsexe, essai sur le transsexualisme, de Catherine Millot) et jusqu’à nos jours (La métamorphose impensable, de Pierre-Henri Castel), s’inscrivent dans les efforts des psychiatres et psychanalystes pour plaider contre le droit des transsexuels à changer de sexe, de prénom et d’identité de genre. Cette violence théorique n’est pas sans conséquence puisqu’à partir des années 1970, l’aval d’un psychiatre devient nécessaire pour autoriser un transsexuel à commencer une hormonothérapie. C’en est fini du temps où les premières trans’ achetaient les ovocyclines en toute liberté sans ordonnance et sans contrôle médical. La majorité des psychiatres va donc freiner autant que possible la transition de ceux qui deviennent à l’insu de leur plein gré leurs patients.

En réaction aux interventions chirurgicales qui se pratiquent discrètement mais de plus en plus en France dès le début des années 1970 (le docteur Pérel opère une MtF en France dès 1971), le Conseil de l’Ordre des Médecins rappelle que la castration n’est admise qu’à titre exceptionnel dans certains cas d’intersexualité mais que l’intérêt thérapeutique d’une chirurgie de redétermination sexuelle est nul quand il concerne un patient transsexuel. Jusqu’en 1975, le Code civil condamne l’usage de la chirurgie au service des transsexuels sous peine de tomber sous le coup de la loi. C’est le 16 décembre 1975, dans un arrêt sans équivoque, que la Cour de Cassation interdit aux transsexuels post-opérés le droit de changer d’état civil :

Le principe de l’indisponibilité de l’état des personnes, auquel l’ordre public est intéressé, interdit de prendre en compte des transformations corporelles ainsi obtenues.7

Quand bien même certains tribunaux de grande instance (TGI) créent dans la seconde moitié des années 1970 une jurisprudence partiellement favorable aux transsexuels concernant leur changement d’état civil, la justice française se réserve en l’absence d’une loi spécifique sur les droits des transsexuels la possibilité de statuer de façon diverse et arbitraire selon le TGI concerné. Les transsexuels, déjà dépendants du bon vouloir du psychiatre pour l’hormonothérapie, dépendent aussi du bon vouloir du juge pour leur changement d’état civil. Aucun droit ne leur est reconnu au niveau juridique et médical.

Quant à la police, elle représente une répression physique d’une rare violence. Les années 1970 voient se confirmer chez une partie (impossible à quantifier) des MtF un recours à la prostitution pour survivre au rejet cumulé de la famille et des employeurs. Pour une partie d’entre elles, la prostitution n’est pas un choix mais la conséquence directe et aliénante de l’ensemble des discriminations qu’elles subissent au quotidien. C’est à Pigalle que la prostitution des transsexuelles est la plus développée et la plus soumise aux descentes des policiers. Et les violences policières dépassent souvent le cadre légal pour déraper sur la mise à tabac, voire le viol8. Le harcèlement policier vient s’ajouter à la violence d’une prostitution non choisie pour acculer les transsexuelles de Pigalle à devoir gérer une oppression quotidienne, physique et psychologique. Saluons au passage l’enquête publiée par Colette Piat en 1978 qui restitue divers témoignages édifiants sur l’oppression policière. Commençons par l’entretien avec Alexandra :

— Pourquoi avez-vous quitté le R… ?

— Parce que j’y gagnais très mal ma vie ; cent francs en moyenne par soirée… Le patron nous disait : « Vous n’avez qu’à faire des clients après le travail »… Alors je lui ai dit : « Faire des clients pour faire des clients, je vais en faire, mais pas chez vous », et je suis partie. Et maintenant je fais ça dans la rue…

— Est-ce que vous avez envisagé d’avoir une autre activité ?

— Bien sûr ! Je suis décorateur, à l’origine ; mais je ne peux pas car personne ne veut m’employer ; quand ils savent qui je suis, c’est fini… A cause des papiers, de la Sécurité sociale… Tout ça c’est une histoire de papiers ; notre vie, elle tient à un papier. […]

— Revenons-en à la police… Qu’en pensez-vous ?

— Ils sont odieux… Vraiment odieux…

— Vous parlez de la brigade des mœurs ou des « képis » ?

— Je ne parle que des « habillés » ; ce sont les seuls que nous voyons. Ce sont ceux-là qui sont odieux ; ils nous embarquent constamment, sans que nous ayons provoqué de scandale. Ils arrivent et ils nous emmènent ; comme ça, sans raison… Quelquefois, l’un d’entre eux nous dit : « Si vous voulez pas que je vous emmène, vous me faîtes une petite gâterie. »

— Ils vous disent ça quand ils sont seuls ?

— Non. Il arrive que ce soit tout le car ; souvent, l’un d’entre eux descend et nous dit : « Tu me fais une gâterie ? » Dans l’affirmative, il repart et revient un peu plus tard… Si on dit non, ils nous embarquent et se mettent à nous parler au masculin9.

Tout aussi édifiant est le témoignage de Jeanne-Marie :

— Et avec la police ?

— La police a un comportement odieux avec nous ; quand ils nous arrêtent, ils nous parlent « au masculin ». Bien souvent, ils nous prennent pour des voleuses ; ils nous fouillent ; ils fouillent nos logements. Et puis, il faut entendre leurs propos : « Qu’est-ce que tu fous en gonzesse ? Tu n’as qu’à te remettre en homme »… « Tu auras toutes les femmes que tu voudras »… Ils ne comprennent absolument pas notre problème ; ils s’imaginent que nous nous mettons ainsi pour gagner de l’argent ; ils ne comprennent rien et pour nous, c’est atroce… Remarquez : les policiers nous critiquent mais ils viennent nous revoir bien souvent après nous avoir « emballées ». Un jour, l’un d’entre eux m’a fait des propositions ; j’ai accepté, et je l’ai amené à l’hôtel. Je lui avais dit que mon prix serait de 150 F ; j’aurais dû me méfier… Il s’est mis à vouloir exiger que je le sodomise ; je lui ai dit : « Tu sais bien que je ne peux pas ; si c’est une chose comme celle-là que tu voulais, tu n’avais qu’à aller avec quelqu’un d’autre… Il ne manque pas d’hommes qui ne demanderont pas mieux… Pourquoi t’es-tu adressé à moi ? ». cela m’était impossible et impensable… Mais allez le lui faire comprendre… Il s’est mis dans une rage folle… je lui ai d’abord proposé de lui rendre ses 150 F mais il ne voulait rien entendre ; il menaçait de faire du scandale. En désespoir de cause, ne sachant plus quoi faire, j’ai attrapé la balayette des w-c et je lui ai donné satisfaction… Mais le lendemain, il m’a fait emballer à nouveau par ses collègues. […]

— Avez-vous quelquefois affaire à la justice ?

— A mon goût, beaucoup trop souvent… Pour un oui, pour un non, on est arrêté par la police ; l’autre jour, il y avait un couple que je connaissais qui passait en voiture ; ils se sont arrêtés alors qu’ils étaient en train de rentrer leur voiture au garage et m’ont dit bonjour. Eh bien, j’ai été arrêté pour racolage… j’ai eu beau expliquer que je les connaissais, et que ça n’avait rien à voir avec mon activité, je n’ai pas pu me justifier… Chaque fois qu’on est « emballée », on attrape 150 F d’amende pour racolage : 130 F – ce qui est le tarif normal – plus 20 F – compte tenu du fait qu’on est un travesti10.

Qu’il soit législatif, exécutif ou judiciaire, l’ensemble des pouvoirs qui régentent l’espace social réagissent à l’expression du transsexualisme dans les années 1970 par une violence théorique et pratique qui dénie aux transsexuels le droit d’être ce qu’ils sont. C’est dans ce contexte particulièrement hostile en dépit de l’héritage de Mai 68 que les transsexuels abordent les années 1980 avec le besoin d’être reconnus dans leur dignité et soutenus dans leur combat. La lutte ne fait que commencer.

[1] François Jonquet ; Jenny Bel’Air, Une créature ; Pauvert ; 2001 ; page 58.

[2] François Jonquet ; Jenny Bel’Air, Une créature ; Pauvert ; 2001 ; page 207.

[3] François Jonquet ; Op. cit ; page 210.

[4] Deborah Rudacille ; The Riddle of Gender ; Pantheon Books ; 2005 ; page 152.

[5] Deutéronome 22 : 5. Rappelons au passage que Jeanne d’Arc fut condamnée au bûcher pour avoir enfreint cette transgression.

[6] Cité dans Patricia Mercader ; L’illusion transsexuelle ; L’Harmattan ; 1994 ; page 110.

[7] Patricia Mercader ; Op. cit ; page 162.

[8] Entretien accordé par Hélène Hazéra à Bistouri oui oui sur Radio Libertaire le 15 septembre 2005.

[9] Colette Piat ; Elles… Les travestis ; la vérité sur les transsexuels ; Pocket ; page 167.

[10] Ibid ; page 206.

VI • LE CENTRE DU CHRIST LIBÉRATEUR

« Force m’a été de constater qu’il manquait en France, non seulement une structure d’accueil véritable, mais surtout un organisme capable de rassembler et de diffuser auprès des « trans », les informations dont ils ont besoin. »
Joseph Doucé, La question transsexuelle.

Devant la mise en place d’une réaction globale (médecine, psychanalyse, justice, forces de l’ordre) et violente (harcèlement, arrestations, psychiatrisation) dans les années 1970 face à l’émergence des transsexuels et de leur visibilité, les transsexuels étaient en droit d’espérer une amélioration dans les années 1980 grâce à l’élection de François Mitterrand à la présidence de la République le 10 mai 1981. Ayant pris position en faveur des homosexuels et se posant comme le gardien de l’égalité de tous devant la loi et du respect des libertés individuelles, François Mitterrand est porteur d’espoir pour résoudre les problèmes des transsexuels concernant le changement d’état civil et la lutte contre les discriminations diverses et variées qu’ils essuient au cours de leur existence. Les années 1980 marquent au contraire un renforcement de la répression et une forte désillusion avec des espoirs bafoués et l’arrivée d’un drame supplémentaire : le sida.

Tandis que la France annonce en juin 1981 par la voix du ministre de la Santé qu’elle ne prend plus en compte la classification de l’OMS (Organisation Mondiale de la Santé) qui fait de l’homosexualité une maladie mentale, rien n’est entrepris par les pouvoirs publics pour libérer les transsexuels du statut de malades mentaux, laissant à la psychiatrie le soin de continuer sa maltraitance théorique envers les patients transsexuels. Force est de constater que si la majorité socialo-communiste améliore les conditions de vie des homosexuels et nomme des militants gays à des postes de pouvoir, les transsexuels ne bénéficient ni de l’intérêt des dirigeants ni de la solidarité des homosexuels. Marginal et précurseur au sein de tant d’hostilité, véritable Condorcet de la cause transsexuelle, le sénateur Henri Caillavet détonne dans un paysage politique oscillant entre mépris et indifférence par le dépôt de sa proposition de loi au Sénat le 9 avril 1982. Appartenant au groupe des sénateurs Radicaux de Gauche, élu du Lot-et-Garonne depuis 1967 (réélu en 1974), Henri Caillavet a consacré sa carrière politique à la défense de causes diverses (droit à l’avortement, légalisation de l’euthanasie, facilitation du don et de la greffe d’organes, etc) ayant en commun le droit des personnes à disposer de leur corps et la défense de leur liberté individuelle. C’est au nom de cette idéologie libertaire que le sénateur Caillavet a défendu une proposition de loi (n°260) pour accorder aux transsexuels, opérés ou pas, le droit à la dignité et au changement d’état civil. Ce texte, pionnier à bien des égards, mérite d’être largement cité par le contraste qu’il représente avec le contexte dans lequel il s’insère :

Mesdames, Messieurs,

L’Italie, pays réputé peut-être à tort conservateur mais empreint d’une civilisation durant laquelle les mœurs étaient plus libérées qu’aujourd’hui, a voté très récemment une loi autorisant les rectifications sur les documents officiels pour les transsexuels et a légalisé pour ces derniers les interventions chirurgicales en vue de changer de sexe.

Comment pourrions-nous rester en France en retrait d’une telle loi à la fois humaine et réaliste ?

J’avais dans une question écrite du 7 juillet 1979 attiré l’attention de M. le ministre de la Justice sur les difficultés rencontrées par les transsexuels auxquels les lenteurs administratives et judiciaires s’opposent en matière de changement d’état civil. Ces personnes ne sont pas responsables de leur état et trop souvent elles sont contraintes d’exercer des emplois qu’elles ne désirent pas et, en particulier, celui de travesti. Toute embauche devient impossible pour des transsexuels dès l’instant qu’ils présentent leur carte de sécurité sociale ou leur numéro d’identification nationale, ou qu’ils subissent les examens médicaux réglementaires. […]

Il devient pressant de remédier à cet état de fait et donc d’assouplir les procédures administratives de rectification d’actes d’état civil de manière à donner aux transsexuels une condition de vie décente, c’est-à-dire moins pitoyable, et les intégrer pleinement autant que faire se peut dans la société qui aborde le troisième millénaire.

Notre société reste la société de la normalité sans penser à ceux qui souffrent d’anormalité. Ceux-là ont le droit de ne plus être dans des catégories classées et archivées comme des « minoritaires ».

Dès lors, il faut autoriser le corps médical à pratiquer des « mutilations » honorifiques en quelque sorte, celles qui doivent permettre la réhabilitation, l’honneur de l’individu et de retrouver leur identité. Or les compagnies d’assurance refusent – mais ce n’est pas un reproche, c’est la conséquence de notre droit pénal – de protéger le médecin dans de telles interventions chirurgicales.

Notre droit reste par ailleurs très contradictoire. Telles compagnies d’assurance refusent de courir le risque sous le seul prétexte qu’il y a « mutilation », mais le chirurgien peut s’abriter derrière l’article 327 du Code pénal précisant qu’il n’y a pas d’infraction lorsque les blessures sont ordonnées par la loi. Si donc la mutilation doit rester un délit et même condamnable, peut-on modifier par la loi la blessure légitimée lorsqu’il s’agit d’adapter la morphologie des transsexuels au sexe qui leur est reconnu par l’état civil.

Certains établissements hospitaliers pourraient donc recevoir l’autorisation de pratiquer ce type d’intervention chirurgicale. Il suffit à cette fin de prévoir un décret à peu près identique à celui concernant la liste des établissements où sont pratiqués les prélèvements d’organes.

La loi autorisant ainsi cette mutilation, les compagnies d’assurance ne devraient plus paralyser l’action médicale. Néanmoins tous les transsexuels ne veulent pas subir ou tenter ce type d’intervention chirurgicale. Ceux qui n’y ont pas recours doivent accéder dès lors aux mêmes avantages d’état civil que ceux qui se font opérer.

La demande d’autorisation de l’intervention doit être déposée au tribunal de grande instance du domicile ; un magistrat délivrera l’autorisation après expertise.

Cette autorisation suffit pour demander à la mairie le changement d’état civil sans passer par le tribunal de grande instance comme aujourd’hui.

Pour ceux qui n’ont pas sollicité une autorisation d’opération, un certificat médical attestant l’anormalité suffira pour l’obtention, toujours à la mairie du demandeur, du changement d’état civil.

Cette proposition de loi s’ajoute à la proposition n°279 (1980-1981) que j’avais déposée le 13 mai 1981 tendant à compléter la loi du 11 juillet 1975 instituant la lutte contre la discrimination fondée sur le sexe, en l’étendant à la discrimination fondée sur la transsexualité.

Pour ces motifs, je vous prie de bien vouloir adopter la présente proposition de loi.

Article premier.

Les traitements médico-chirurgicaux pour l’adaptation des caractères sexuels sont autorisés pour les personnes présentant les anormalités de la transsexualité.

Art. 2.

Les demandes de traitements médico-chiurgicaux doivent être déposées auprès du tribunal de grande instance du domicile du demandeur.

Art. 3.

Un magistrat après avoir ordonné une expertise « psycho-sexuelle » délivre l’autorisation de traitement médico-chirurgical.

Art. 4.

Un décret pris en conseil d’État fixera le nombre et établira la liste des établissements hospitaliers autorisés à pratiquer ces traitements médico-chirurgicaux.

Art. 5.

Dès l’obtention par le tribunal de grande instance de l’autorisation de traitement, le demandeur peut obtenir auprès de la mairie de son domicile un changement d’état civil portant uniquement sur le sexe et le prénom au même titre qu’une simple déclaration de naissance.

Art. 6.

Pour toute personne n’ayant pas demandé une autorisation de traitement médico-chirurgical, le changement des mentions inscrites à l’état civil (sexe et prénom) est obtenu auprès de sa mairie sur simple présentation d’un certificat médical attestant l’anormalité.

Art. 7.

Tout changement d’état civil efface les précédentes mentions. Personne ne peut s’y opposer1.

En dépit d’un certain vocabulaire qui a mal vieilli (récurrence maladroite du mot anormalité), la proposition de loi du sénateur s’appuie sur une bonne connaissance des conditions de vie des transsexuels, de leurs discriminations et de leur légitime aspiration à la dignité. La proposition de loi du sénateur Caillavet a fait l’objet d’un renvoi devant la Commission des lois mais le rapporteur n’ayant volontairement pas rapporté le texte, ce dernier n’avait aucune chance d’être débattu dans l’hémicycle, confirmant la volonté des législateurs français d’esquiver leur responsabilité vis-à-vis de la question transsexuelle.

Si le législateur ne prête pas attention aux conditions de vie des transsexuels, les psys continuent et intensifient leur travail de psychiatrisation des transsexuels en spéculant sur la ou les pathologies qui font des transsexuels des malades mentaux déraisonnables dans leur demande de changement de sexe. Révélateur à cet égard est l’essai publié en 1983 par Catherine Millot : Horsexe, essai sur le transsexualisme. Une rhétorique pleine de défiance et de mépris qui assigne explicitement les transsexuels au statut d’objets délirants, lançant le défi aux psychanalystes de sauvegarder le paradigme de la différence des sexes. La première page de Horsexe en dit long sur la violence théorique à laquelle Catherine Millot entend soumettre les transsexuels :

Dans les couloirs d’un hôpital psychiatrique, il arrive que l’on croise d’étranges figures, telle une silhouette de catcheur en minijupe, flageolant sur des talons hauts, les joues bleues d’une barbe pourtant rasée de près et couverte de fond de teint. C’est Robert, transsexuel décidé, prêt à faire à l’occasion le coup de poing pour les femmes du M.L.F, trop peu combattives à son gré. Robert est au bord du délire ; quittant provisoirement le bordel où il officie d’ordinaire comme soubrette, il vient parfois trouver refuge à l’asile contre une menace de « dépression ». […]

Les transsexuels se rencontrent aussi ailleurs que dans ces univers en marge, c’est-à-dire n’importe où. La crémière chez laquelle vous vous fournissez est peut-être père de famille. […]

Si le transsexualisme répond à un rêve, celui de changer de sexe, on voit qu’il fait rêver, voire gamberger les non-transsexuels. Si jusqu’ici la différence des sexes doit beaucoup au symbolique et à ses bipartitions, à l’imaginaire qui fixe les rôles, elle appartient en dernier ressort, pour ce qu’elle représente d’incontournable, au registre du réel, c’est-à-dire qu’elle est de l’ordre de cet irréductible contre quoi on peut bien se cogner sans fin la tête. Le transsexualisme changerait-il à cet égard son statut ?2

Couvertures des éditions anglaise et française de Horsexe.

Couvertures des éditions anglaise et française de Horsexe.

La conclusion du livre est sans appel mais aussi sans surprise : Millot, en fidèle lacanienne, renvoie les transsexuels à la déraison et appelle les psychiatres à ne pas suivre leurs patients dans leur délire. Le dernier chapitre diagnostique explicitement la folie :

Dans leur exigence de vérité, les transsexuels sont victimes d’une erreur, disait Lacan. Ils confondent l’organe et le signifiant. Leur passion, leur folie consistent à croire, en se débarrassant de l’organe, se débarrasser du signifiant qui les divise en les sexuant3.

Quand bien même Horsexe n’est qu’un essai parmi tant d’autres s’inscrivant contre la dépsychiatrisation du transsexualisme, il tient une place à part par son autorité, sa diffusion et sa publication aux États-Unis en 1991 sous le titre Horsexe : Essay on Transsexuality. Cet essai partage deux points communs avec The Transsexual Empire, livre haineux publié par Janice Raymond en 1979 ayant pour but d’appeler les féministes à exclure les transsexuels MtF des mouvements de libération des femmes parce que, selon Raymond, non seulement les transsexuels ne sont pas des femmes, mais aussi et surtout parce qu’ils représentent la forme la plus sournoise de manipulation de la domination masculine (« Ce qui, consciemment ou inconsciemment, trompe les femmes qui acceptent que des transsexuelles puissent passer pour des femmes et des lesbiennes féministes, c'est que leur comportement masculin persiste en dépit de la castration du “membre” mâle. Car la perte du pénis ne veut pas dire pour autant la perte de la capacité à pénétrer les femmes : leurs identités, leurs esprits, leurs sexualités.4 »). Il y a chez Janice Raymond et Catherine Millot un véritable malaise face à la possibilité d’une acceptation sereine du fait transsexuel, malaise qui motive une rhétorique de légitime défense s’appuyant sur le féminisme chez l’une et la psychanalyse chez l’autre pour que les transsexuels ne soient pas perçus comme des victimes mais au contraire comme une menace (à la libération des femmes pour Raymond, à l’ordre symbolique pour Millot). Ces deux essais, écrits au moment où les transsexuels subissent une hostilité globale, activent des réflexes paranoïaques en suggérant que les transsexuels sont plus nombreux et influents qu’on le pense, et qu’il faut les stopper le plus vite possible dans leur folie avant qu’ils n’abusent de notre raison (celle dans laquelle se reconnaissent Raymond et Millot).

Entre les violences policières, la jurisprudence arbitraire, l’entreprise de réification des psys et le désintéressement des hommes politiques, c’est peu dire que les années 1980 sont l’occasion d’un désenchantement à mesure que se durcissent les structures d’oppression pour les transsexuels qui doivent compter avec un obstacle de plus, particulièrement mortifère : le sida. Nous aurons l’occasion de préciser, dans le prochain chapitre, à quel point la communauté trans’ a été et continue à être décimée par l’épidémie du sida. C’est dans ce contexte franchement répressif qu’intervient l’action du pasteur Joseph Doucé en faveur des transsexuels.

Fils de paysans belges catholiques (il obtient la nationalité française en 1982), devenu pasteur baptiste et ayant obtenu son diplôme de psychologue-sexologue à l’Université protestante d’Amsterdam, Joseph Doucé (1945-1990) s’installe en France à trente et un ans et crée à Paris en octobre 1976 ce qu’il considère comme l’œuvre de sa vie : le CCL (Centre du Christ Libérateur). Sachant que la Bible qualifie le travestissement d’abomination passible de mort5, on ne peut que s’étonner de voir un homme d’Église, certes atypique, se lancer dans une lutte active pour la reconnaissance des droits et de la dignité des transsexuels. Combinant des locaux associatifs, une librairie (Autres Cultures à partir de 1989) et une maison d’édition (Lumière et Justice), l’action du CCL vise à soutenir les minorités sexuelles en leur apportant un soutien direct par le biais de réunions et groupes de paroles mais aussi par des actions militantes comme le lobbying politique et la publication d’ouvrages prônant la libération et le respect des minorités sexuelles. Nous n’aborderons pas ici le soutien du pasteur envers les homosexuels, les sado-masochistes ou les pédophiles pour nous consacrer uniquement à l’action du CCL vis-à-vis des transsexuels. Selon Bernard Violet, jusqu’à la mort du pasteur en 1990, le CCL a accueilli plus de 500 transsexuels des deux sexes :

Le cas des transsexuels est souvent le plus dramatique. Si la presse l’évoque, c’est souvent avec des relents de scandale et, la plupart du temps, pour le lier à la prostitution.

Dans ce domaine particulier où un homme – ou une femme – se sent prisonnier de son corps et souhaite l’ajuster à ce qu’il – ou qu’elle – considère comme sa véritable nature, de nombreux experts ont déjà travaillé. Le pasteur s’intéressera notamment de très près au travail d’un Vosgien, Marie-André Schwindenhammer, qui a créé en 1965 une association d’aide aux transsexuels. Au cours de son existence, le Centre du Christ Libérateur en recevra plus de cinq cents, français ou étrangers. […]

Dans un premier temps, le pasteur Doucé trouve une aide efficace auprès du Dr. Gooren, célèbre endocrinologue de l’université d’Amsterdam. Il oriente vers lui des patients prêts à suivre un traitement hormonal6.

Le sénateur Henri Caillavet et le pasteur Joseph Doucé qui ont, chacun à leur façon, défendu la cause transsexuelle en France.

Le sénateur Henri Caillavet et le pasteur Joseph Doucé qui ont, chacun à leur façon,
défendu la cause transsexuelle en France.

Le pasteur Doucé apporte un triple soutien à la cause transsexuelle : un soutien psychologique en organisant une fois par mois une réunion de rencontres et d’assistance entre transsexuels, un soutien politique en militant auprès du Parlement Européen pour l’adoption d’une résolution condamnant la discrimination à l’égard des transsexuels, enfin un soutien théorique avec la publication de La question transsexuelle, essai qui peut être considéré comme l’équivalent français du Transsexual Phenomenon de Harry Benjamin en matière d’information et de dépsychiatrisation.

C’est à Élodie Barrière, MtF d’une soixantaine d’années (auteure du livre L’inversion du sujet), que revient la responsabilité d’organiser et animer les réunions trans’ qui se tiennent chaque premier mardi du mois dans les locaux du CCL. À ces réunions mensuelles s’ajoutent, quatre fois par an, un dîner auquel sont conviés les transsexuels qui gravitent autour des réunions du CCL. Des transsexuels viennent de province pour assister aux réunions du CCL et passent la nuit à l’hôtel s’ils ne trouvent personne pour les héberger. Chaque réunion compte entre trente et cinquante personnes, les MtF étant beaucoup plus nombreuses que les FtM. Parce que le CCL est un centre religieux, une prière est récitée à chaque séance et une quête intervient en fin de séance pour participer aux frais occasionnés par la consommation de café7. Les réunions (auxquelles le pasteur n’assiste pas toujours) permettent aux transsexuels un dialogue solidaire, un échange de qualité et d’informations, un partage du vécu et un encouragement pour affronter l’avenir. Il n’était pas nécessaire de prendre la carte du CCL ni d’être croyant pour avoir le droit d’assister et participer aux réunions. Le CCL assurait aussi, le lundi entre 19 et 23 heures, une permanence téléphonique pour les transsexuels et les travestis. Les clivages entre travestis et transsexuels mais aussi entre transsexuels se fait parfois sentir lors des discussions et les débats préservent la diversité des parcours comme des opinions sans nuancer l’importance du CCL comme lieu de sociabilité salutaire et unique en France.

Revue mensuelle du CCL, l’lIia (Mensuel Chrétien d’Information des Minorités Sexuelles) consacre certaines de ses pages à la question transsexuelle et donne une visibilité à cette minorité sexuelle parmi toutes celles que défend Joseph Doucé. C’est en 1986 que le pasteur Doucé réunit un collectif d’une trentaine de personnes pour publier un essai qui propose d’informer le grand public sur le transsexualisme, ses spécificités et ses revendications. La question transsexuelle ne ressemble en rien à ce qui a été publié sur le transsexualisme : ni autobiographie, ni spéculation psychiatrique ou psychanalytique, le livre rassemble une série d’articles, témoignages et entretiens présentant les aspects juridiques, psychologiques, médicaux et culturels inhérents à l’existence des transsexuels. L’essai s’ouvre sur du vécu avec le témoignage d’un FtM (Julien) et d’une MtF (Élodie), après quoi une deuxième partie regroupe les analyses de médecins et juristes qui accompagnent les transsexuels dans leur transition. Cette partie explique objectivement le parcours transsexuel dans ses phases concrètes (transformations du corps, nouvelle identité sociale et sexuelle). Concernant l’article portant sur l’interdiction du travestissement, on trouve une remarque pertinente de Pierre Fontanié :

Nous vociférons contre l’ayatollah Khomeiny et les fondamentalistes musulmans parce qu’ils imposent aux femmes le tchador et le voile. Et si les vêtements assignés à chacun des sexes étaient notre tchador8 ?…

La troisième partie est en quelque sorte l’embryon d’une encyclopédie des cultures transgenres et transsexuelles avec des articles divers comme un historique du traitement de la question transsexuelle en France, une comparaison avec les situations des transsexuels en Allemagne, en Suisse et à Singapour, enfin un regard anthropologique porté sur les Hijras qui forment une caste de transsexuels MtF en Inde. Si l’on ajoute à ces articles d’autres passages du livre comme une exégèse par le pasteur Doucé du dernier verset de l’Évangile selon Saint Thomas (« Simon Pierre leur dit : Laissez Marie s’en aller ! Car les femmes ne sont pas dignes de vivre. Jésus dit : Voici, je la conduirai et je ferai d’elle un homme, afin qu’elle puisse également devenir un esprit vivant, semblable à vous, hommes. Car chaque femme qui se fait elle-même homme entrera dans le Royaume des cieux ») ainsi qu’une bibliographie et une filmographie de qualité, les jalons sont posés pour une mise en perspective du transsexualisme au sens culturel du terme (en littérature, au cinéma, en histoire, en anthropologie), ouvrant la voie à ce qui deviendra dans la fin des années 1990 aux États-Unis les transgender studies. L’essai reprend aussi la traduction en français des normes définies par la Harry Benjamin International Gender Dysphoria Association pour les soins du changement chirurgical de sexe et l’hormonothérapie hétérogène des personnes souffrant de dysphorie sexuelle.

Enfin, le dernier soutien du pasteur Doucé n’est pas le moindre puisqu’il s’agit de faire avancer la législation sur le transsexualisme. À la suite d’un long travail de lobbying, le pasteur Doucé (membre de la Commission des libertés au Sénat) réussit à faire voter le 12 décembre 1989 au parlement européen la Résolution sur la discrimination dont sont victimes les transsexuels ainsi que la recommandation n° 1117 qui invite les États membres à accorder le changement d’état civil aux transsexuels opérés. Tandis que la France confirme son inertie sur la question transsexuelle (en cette même année, 1989, un rapport déposé par Guy Braibant devant le Conseil d’État recommande de ne pas légiférer sur le transsexualisme sous peine de soulever des problèmes ontologiques), les instances européennes apportent de l’espoir et une avancée concrète dans l’amélioration des conditions de vie des transsexuels9. Comme nous le verrons dans la prochaine partie, l’Europe force la France à changer sa jurisprudence en matière de changement d’état civil par le biais de la Cour Européenne des Droits de l’Homme.

À noter également la création, en 1981, de l’Association Médicale Française pour l’Aide aux Transsexuels (AMEFAT) par Marie-Ange Grenier (MtF)10. Médecin militaire de formation, la personnalité autoritaire de la fondatrice et certaines positions polémiques ont amoindri la portée du soutien et du lobbying menés par cette association. Ayant participé entre autres aux Universités d’Eté Euroméditerranéennes de Marseille en 1983 ainsi qu’à la première émission de télévision pour grand public consacrée au transsexualisme (« Carte à Anne Gaillard »), Marie-Ange Grenier a joué le jeu d’une visibilité de la question transsexuelle mais son militantisme (un management autoritaire fondé sur une conception rigide de ce que doit être le transsexualisme), loin d’être consensuel parmi les transsexuels, n’a pas eu l’impact ni la longévité du CCL en France. Si l’histoire des transsexuels en France semble essentiellement parisienne, il convient de rappeler que l’AMEFAT avait sa base dans le département de la Loire et que l’Association d’Aide aux Transsexuels, créée en 1992, est une association marseillaise. Mentionnons enfin la création en 1975 de l’Association Beaumont Continental, association implantée à Paris et dans plusieurs régions françaises ayant pour but d’aider les hommes qui le souhaitent à se travestir. L’ABC (Beaumont est une référence au Chevalier D’Éon, figure historique du travestissement dans l’Europe du XVIIIe siècle) existe aujourd’hui encore (elle compte environ 300 adhérents) et se ramifie par-delà la France avec des cellules en Belgique et en Allemagne : cette association promeut le travestissement mais pas le changement de sexe et le soutien proposé cible les travestis, même si les transsexuels ont le droit de participer aux activités de l’association.

Entouré de circonstances mystérieuses qui ne sont toujours pas élucidées à l’heure actuelle (lire à ce sujet les livres de Françoise d’Eaubonne11 et Bernard Violet12 sur les impasses de l’enquête et les fréquentations du pasteur), la mort de Joseph Doucé en 1990 a pour effet immédiat l’arrêt des réunions trans’. Après ce temps mort, deux initiatives réactivent le militantisme : c’est au CRIPS (Centre Régional d’Information et de Prévention du Sida), qu’Armand Hotimsky organise des réunions réunissant des personnes concernées par la question transsexuelle. D’autre part, et indépendamment de ces réunions, est publié entre 1992 et 1994 de manière anonyme Chemins de Trans, qui est en France la première revue écrite par et pour les transsexuels. Précaire et balbutiante, la relève est quand même là.

Si la disparition du pasteur laisse un vide immense et freine le moral des habitués du CCL, le temps du bilan laisse entrevoir à quel point l’œuvre accomplie est fondamentale : dans un contexte de franche hostilité, le CCL a permis la création d’un lien d’échange et de solidarité entre trans’ ainsi que la diffusion d’un savoir sur le transsexualisme écrit non pas par des psys mais par les trans’ et ceux qui les soutiennent dans leur quête de justice et dignité. Enfin, la victoire politique du lobbying du pasteur a donné le signal d’un militantisme qui va changer la donne dans les années 1990.

[1] Archives du Sénat. http://www.senat.fr/senppl/caillavet_henri58411c1981.html

[2] Catherine Millot ; Horsexe ; Point Hors Ligne ; 1983 ; page 9.

[3] Catherine Millot ; Op. cit. page 139.

[4] Janice Raymond ; The Transsexual Empire, The Making of the She-Male ; Beacon Press ; 1979 ; préface.

[5] « Une femme ne portera point un habillement d’homme, et un homme ne mettra point des vêtements de femme ; car quiconque fait ces choses est en abomination à l’Éternel, ton Dieu. » Deutéronome 22 : 5.

[6] Bernard Violet ; Mort d’un pasteur, l’affaire Doucé ; Fayard ; 1994 ; page 55.

[7] Entretien avec Tom Reucher, FtM ayant participé aux réunions du CCL à partir de 1987.

[8] Joseph Doucé ; La question transsexuelle ; Lumière et Justice ; 1986 ; « Législation française et port des vêtements de l’autre sexe » ; page 99.

[9] Informations tirées du DESS de psychologie clinique de Tom Reucher, soutenu en 2001 à l’Université de Paris 8.

[10] Vu le 07 avril 2012 sur http://pierrehenri.castel.free.fr/chronobiblioTS2.html

[11] Françoise d’Eaubonne ; Scandale d’une disparition. Vie et œuvre du pasteur Doucé ; Éditions du Libre-Arbitre ; 1990.

[12] Bernard Violet ; Op. cit.

VII • NOMMER ET COMBATTRE L’ENNEMI : LA TRANSPHOBIE

« La société hétéro-despotique humilie, opprime, mutile, assassine les Trans’ ! RésisTrans’ ! Luttez avec le G.A.T »
Tract distribué par les membres du GAT (Groupe Activiste Trans’) lors de l’Existrans’ 2004

Si la disparition brutale du pasteur Doucé prépare les transsexuels à la nécessité de continuer le combat par le biais de leurs propres initiatives, un événement juridique confirme que des victoires sont possibles et que les transsexuels peuvent poursuivre la lutte en identifiant ce dont ils souffrent le plus : la transphobie. Line B***, une MtF opérée au début des années 1970, s’est vue refuser le droit au changement d’état civil pendant 17 ans, a porté l’affaire devant la Cour Européenne des Droits de l’Homme, qui a estimé dans son jugement du 25 mars 1992 que la France, en refusant de corriger la mention du sexe de la requérante tant sur le registre d’état civil que sur ses pièces officielles d’identité, était en pleine violation de l’article 8 de la Convention sur le respect de la vie privée. Par 15 voix contre 6, la France a été condamnée à verser dans les trois mois à la requérante la somme de 100 000 francs pour dommage moral et 35 000 francs pour frais et dépens. La conséquence de cette condamnation est d’avoir acculé la Cour de Cassation à un revirement dans sa jurisprudence. Après avoir rejeté le principe d’un changement d’état civil lié à une opération en 1975, la Cour de Cassation rend un arrêt contraire le 11 décembre 1992 qui accorde le changement d’état civil à certaines conditions :

Lorsque, à la suite d’un traitement médico-chirurgical, subi dans un but thérapeutique, une personne présentant le syndrome du transsexualisme ne possède plus tous les caractères de son sexe d’origine et a pris une apparence physique la rapprochant de l’autre sexe, auquel correspond son comportement social, le principe du respect dû à la vie privée justifie que son état civil indique désormais le sexe dont elle a l’apparence. Le principe de l’indisponibilité de l’état des personnes ne fait pas obstacle à une telle modification.

Cette victoire inquiète les psychiatres et psychanalystes qui craignent qu’à terme le changement de sexe ne relève plus d’une maladie mentale et échappe à leur contrôle. Négligeant les savoirs acquis depuis La Question transsexuelle, méprisant les enseignements de la première chaire d’étude du transsexualisme à la faculté de médecine de l’Université Libre d’Amsterdam inaugurée en 1990 par le professeur Louis Gooren, des essais et des tribunes libres paraissent pour empêcher l’émancipation juridique et psychiatrique des transsexuels : Marcel Czermak et Henry Frignet publient le 17 novembre 1993 dans Libération un article intitulé « Quel sexe voulez-vous ? », dans lequel la société en général et la justice française en particulier – suite au changement de jurisprudence de la cour de cassation – sont accusées d’accéder au « délire » des transsexuels, définis comme psychotiques dans un jargon typiquement lacanien1 ; en 1994 Patricia Mercader publie L’illusion transsexuelle dont la conclusion invite à faire jouer la psychothérapie contre le changement de sexe : enfin Colette Chiland publie en 1997 Changer de sexe dans lequel elle préconise qu’il faut aider les transsexuels non pas à changer de sexe mais à changer ce qui ne va pas dans leur tête. En dépit de la diversité de la rhétorique « psy » employée dans ces écrits, la conclusion de Colette Chiland semble mettre en valeur une convergence dans l’opposition des psys au changement de sexe : « Aucun de nous ne peut parvenir à la sérénité sans renoncer à l’impossible de ses rêves, sans accepter sa finitude ontologique, sexuée et temporelle.2 »

En 1993 a lieu à Amsterdam un congrès sur le transsexualisme, congrès voulu et organisé par le Conseil de l’Europe auquel assistent, entre autres, Armand Hotimsky et Camille Cabral, futurs fondateurs respectivement du CARITIG et du PASTT. Bien que condamnée par la Cour Européenne des Droits de l’Homme, la France se refuse à légiférer sur le transsexualisme, la prise en charge par la sécurité sociale du parcours médical, les modalités de changement d’état civil, le libre choix des praticiens durant la transition ou encore des dispositions pour lutter contre les discriminations au travail. Devant tant d’inertie, un tissu associatif se met en place : Eddy Frelin fonde à Marseille, en 1992, l’Association d’Aide aux Transsexuels3 (AAT). À Paris Tom Reucher fonde avec Diane Potiron et Hugues Cariou l’Association du Syndrome de Benjamin (ASB) en 1994. Toujours à Paris Armand Hotimsky fonde le Centre d’Aide, de Recherche et d’Information sur la Transsexualité et l’Identité de Genre (CARITIG) en 1995 tandis que l’année suivante voit la création de l’association Prévention, Action, Santé et Travail pour les Transgenres (avant de devenir une association en 1996, le PASTT était déjà un programme depuis 1992). Il est à noter que Pascale Ourbih, qui fut vice-présidente du PASTT de 2000 à 2002, a joué un rôle transsexuel au cinéma en tenant l’affiche du film Thelma, réalisé par Pierre-Alain Meier en 2001. Elle a été suivie par Stéphanie Michelini tenant en 2004 le premier rôle du film Wild Side, de Sébastien Lifshitz.

Camille Cabral, fondatrice du PASTT , et Tom Reucher, co-fondateur de l'ASB et de la marche de l'ExisTrans'

Camille Cabral, fondatrice du PASTT , et Tom Reucher, co-fondateur de l'ASB et
de la marche de l'ExisTrans'

C’est ainsi que tout un mouvement – essentiellement parisien – fondé sur l’initiative associative de MtF et de FtM, se crée dans les années 1990 autour de la défense de leur dignité et l’amélioration de leurs conditions de vie. À titre d’exemple, l’ASB, qui compte une soixantaine d’adhérents à la fin de sa première année d’existence, connaît une augmentation de ses membres jusqu’à atteindre un pic de 300 adhérents. L’action est diverse : soutien psychologique avec réunions et permanences téléphoniques, diffusion de l’information avec mise en place de dossiers pratiques et constitution d’une liste de médecins et avocats recommandés pour la qualité de leurs services. L’association publie à partir de mai 1997 son mensuel militant, l’Identitaire, qui permet d’optimiser la circulation de l’information et de faire le point sur l’actualité des publications, films, réunions et actions politiques. En 1999, en association avec l’AAT, l’ASB rédige une proposition de loi pour améliorer les conditions de vie des transsexuels.

Stéphanie Michelini, révélation du film Wild Side, et Pascale Ourbih, qui crève l'écran dans Thelma.

Stéphanie Michelini, révélation du film Wild Side, et Pascale Ourbih, qui crève l'écran
dans Thelma.

Refusant de niveler le transsexualisme à une question sexuelle, l’ASB a mis en avant le « syndrome de Benjamin » pour redéfinir la condition des transsexuels. Le CARITIG, ne se reconnaissant pas dans la définition du syndrome de Benjamin, entendait concevoir autrement la condition des trans’ (les deux associations s’opposent sur les concepts et sur la pratique même du militantisme), tout en proposant également une permanence téléphonique, des réunions de soutien et la diffusion d’information par le bulletin de l’association (CDT, qui fait suite à Chemins de Trans dont la publication s’arrête en 1994) et par le site Internet, mis en ligne en 1997. Affranchis de la rhétorique psy, des trans’ profitent de l’Identitaire ou de Chemins de Trans pour exprimer publiquement une partie de leur subjectivité. Nous reproduisons à titre d’exemple le témoignage d’un FtM, Jean-Luc, qui signe l’article Flash sur l’enfer dissimulé d’un quotidien dans le premier numéro du bulletin Chemins de Trans, paru en mai 1995 :

Je dois être un adolescent de 14-15 ans environ, et cela se passe probablement en été, car il fait chaud, très chaud... Une chaleur pesante, surtout pour moi qui me sens étouffer et reste paralysé dès que le thermomètre dépasse 25. Une température à se baigner, naturellement. L’eau fraîche sur les jambes duveteuses, le ventre, la poitrine... Quelques mouvements de brasse... ça y est, je plonge ! Je revis, je bouge... Mais l’eau n’est pas autour de moi, elle est en face de moi. Ce lac tranquille qui clapote à mes pieds sous le vent timide, je ne ressens de ses effets que la fraîcheur ambiante de l’air. Nous sommes plusieurs. Il y a là mon frère, mes sœurs (je pense), ainsi que plusieurs amis, dont certains resteront probablement enfouis à jamais dans les brumes des arrière-salles de ma mémoire. Je les ai suivis comme une ombre ; spectateur de ma propre vie, je vois défiler choses et gens. Je les entends parler, rire, bouger. Nous sommes deux frères et deux sœurs. Tout le monde va se baigner. Normal il fait tellement chaud ! Il n’y a que moi qui reste assis au bord, alors que la chaleur me paralyse et fait monter en moi des flots de rage. Normal... Je ne suis pas souffrant, non. Je pourrais très bien aller dans l’eau. Retrouver cette fraîcheur dont je ressens l’intense besoin. Mais je n’en suis pas à une contradiction près. Les filles sont belles et désirables. Je les regarde et je les désire comme on regarde un film à la télé, c’est-à-dire sans avoir ne serait-ce que le soupçon de l’ombre de l’idée que je pourrais éventuellement aller à leur rencontre et faire leur connaissance... À présent que j’écris ces lignes, la TV est devenue interactive, mais moi à l’époque, je vis en regardant le monde comme un écran de télé, sans participer. Quand il faut parler, les mots me manquent parfois. À chaque fois que j’entends ma voix aiguë, j’ai soudain envie de me taire ; je ne crois même plus à ce que je dis. D’ailleurs, est-ce bien moi qui parle ? Je ne me reconnais pas dans cette voix monstrueusement aiguë qui me poignarde dès que j’ouvre la bouche. Alors, je préfère la fermer. Et regarder... Ou me réfugier dans mes rêves. Je connais un garçon de ma classe, en 3e A. qui a 15 ans lui aussi et dont la voix est restée aiguë. Rien de grave, il muera... Mais la mienne, elle, restera aiguë toute ma vie. Et tout le monde trouve ca normal, naturellement. Il ne viendrait à l’idée de personne de se dire : « Mais enfin pourquoi sa voix ne muera-t-elle jamais, comme celle des autres garçons ? » D’ailleurs, même moi, je l’admets comme une chose normale. Enfin... Une partie de moi-même, celle qui communique avec les autres. Car l’autre partie se tait, même dans ma propre conscience parfois. Je sais qu’ils auraient raison, car ma voix aiguë est normale, désespérément normale. Je suis bourré d’œstrogènes des pieds à la tête, mais c’est NORMAL ! Je ne peux même pas protester, sinon ils me prendraient pour un fou... Oh, pardon, une folle !

Un jour, je suis allé à la piscine. J’ai voulu cette fois-ci faire comme les autres mecs, me mettre en slip de bain, torse nu. Résultat, je me suis fait virer de la piscine pour trois semaines : attentat à la pudeur. Normal, on n’a pas idée de se baigner seins nus quand on fait du 75 de poitrine ! Mais cette fois-ci, pas de problème. J’étais décidé à mettre un soutien-gorge, comme je le fais d’habitude. Ce n’est pas cela qui me retient au bord de l’eau, crevant de chaud et de rage sur les cailloux de la berge, pendant que les autres – ah, les autres ! – s’amusent, s’éclaboussent et se rafraîchissent en riant. Non, ce n’est pas cela. J’aurais pu moi aussi mettre mon maillot de bain et y aller pour m’amuser. Ils ne m’auraient rien dit, bien au contraire. Ils auraient même sûrement été bien agréablement surpris de me voir ainsi me mêler au groupe et déconner avec eux. Ils se seraient dit : « Mais on ne la reconnaît plus, notre petite Sylvie ! » Non, ils ne me feraient aucun reproche. Ce ne sont pas eux ni l’absence de maillot qui me clouent désespérément au bord. D’ailleurs, mon maillot, j’aurais pu le prendre avant de partir. Je l’avais à ma disposition et j’y ai pensé au moment où il le fallait. Mais je ne l’ai pas pris. Suis-je masochiste par dessus le marché ? Non, j’ai un état de santé au top-niveau, mais le problème, c’est ce flux sanglant qui s’écoule lentement entre mes cuisses, abondant jusqu’à la gêne, et se manifestant jusqu’à mes narines, tandis que je reste assis, le dos courbé pour rentrer ma poitrine.

Et oui, j’ai mes règles, et je reste cloué au bord de l’eau, en m’imaginant dans la peau du garçon de 14-15 ans que j’aurais toujours dû être, et qui, lui, se serait baigné à coup sûr... Par une chaude journée d’été, le plus simplement du monde, sans se poser toutes ces conneries de questions !4

Deux pancartes brandies lors d'une ExisTrans'.

Deux pancartes brandies lors d'une ExisTrans'.

En réaction à l’invisibilité des trans’ pendant les marches des Lesbian & Gay Pride à Paris, Tom Reucher, l’un des fondateurs de l’ASB, lance la première marche de l’ExisTrans’ à laquelle participe une soixantaine de personnes en octobre 1997. Chaque année désormais, le premier dimanche d’octobre tient lieu de date pour le défilé de l’ExisTrans’, une marche politique consacrée à la lutte contre la transphobie. Le défilé est suivi de prises de paroles à partir de 2000 et les associations PASTT et CARITIG participent au défilé en 2002, démontrant à l’occasion la possibilité d’une nécessaire solidarité entre les associations trans’ pour être plus fortes dans la revendication politique. En 2005, l’ExisTrans’ rassemble pour la première fois un millier de personnes et bénéficie d’une couverture médiatique inédite (la presse avec Libération, L’Humanité et Zurban, la télévision avec France 3) : cette croissance dans la mobilisation et sa visibilité marque un tournant dans l’histoire du militantisme trans’ en France, d’autant plus que divers représentants politiques (Verts, Parti Socialiste, PCF, LCR) s’associent à la marche et réclament une action législative. Le thème de l’ExisTrans’ en 2005 était « Sida : Trans’ oubliéEs, Trans’ contaminéEs. » Si aucune étude n’a été réalisée en France sur la prévalence du sida dans la population transgenre et transsexuelle, deux études réalisées en Californie révèlent qu’en 1997, 30 % des MtF vivant à San Francisco étaient séropositives et qu’en 1998, 22 % des MtF vivant à Los Angeles étaient séropositives5. Des chiffres effarants qui laissent penser qu’en France aussi, les trans’ MtF sont particulièrement ravagées par le sida. Camille Cabral, figure charismatique du PASTT, présente à la marche, est la première citoyenne transsexuelle à avoir été élue lors d’élections en France avec Diane Potiron : Camille Cabral a été conseillère municipale (groupe Verts) du 17e arrondissement à Paris de 2001 à 2008 et Diane Potiron est conseillère municipale (groupe PS) de la ville du Château d’Oléron.

Mobilisation contre une vision pathologique des transidentités.

Mobilisation contre une vision pathologique des transidentités.

Culturellement, le transsexualisme gagne en visibilité dans la littérature et le cinéma. Les autobiographies se multiplient qui permettent aux transsexuels de prendre la parole pour témoigner de leurs parcours : Le Saut de l’ange par Maud Marin6, La Vocation d’être femme par Ovida Delect, Mon corps en procès par Ludwig Trovato, Un sujet de conversation par Sophie Simon, Circonstances atténuantes par Claudia Tavares, Je serai elle par Sylvianne Dullak ou encore Il par Daniel Van Osterwik sont quelques exemples parmi tant d’autres de cette littérature autobiographique à laquelle il faut ajouter les traductions en français des autobiographies de transsexuels célèbres à l’étranger (Jan Morris, Mario Martino, Jin Xing…) et les romans qui puisent leur inspiration dans la vie d’un personnage trans’ (Transfixions, Myra Breckinridge, Catalina, Acid Queen, etc). Les transsexuels font aussi leur apparition au cinéma dans beaucoup de films dont certains bénéficient d’un succès auprès du grand public : c’est le cas de Ma vie en rose, réalisé par Alain Berlinier en 1997, qui raconte l’enfance d’un garçon MtF, et de Boys don’t cry, réalisé par Kimberly Peirce en 1999, fondé sur une histoire vraie, qui raconte l’assassinat de Brandon Teena, un FtM violé et tué aux États-Unis après la découverte de sa transsexualité.

L’émergence de la pensée Queer aux États-Unis à la fin des années 1980 puis sa laborieuse introduction en France au cours des années 1990 donne un nouvel impact, à la fois théorique et pratique, au transsexualisme. Tandis que la différence des sexes s’impose à la majorité comme une évidence naturelle, les théoriciens de ce qui allait devenir la pensée Queer analysent au contraire la différence des sexes comme une théorie politique du masculin, du féminin et des conditions de leur agencement, d’où une vaste entreprise de définition des structures qui surdéterminent notre assignation à une identité de genre selon notre sexe (Teresa de Lauretis parle de « technologies de genre », Monique Wittig définit l’hétérosexualité comme un régime politique basé sur l’appropriation des femmes comme moyen de production et reproduction). Sexe, sexualité et identité de genre forment la structure d’une matrice hétéronormative qui assigne à chacun un destin selon son anatomie. La pensée Queer n’est pas simplement le constat de l’existence de cette matrice mais aussi le questionnement sur la possibilité de la subvertir : peut-on penser – et vivre – l’indifférence des sexes ? Qu’est-il permis d’espérer à l’individu en terme d’affirmation de soi ? Le mot transgenre vient de l’anglais transgender et traduit précisément l’infraction commise par un individu envers l’ordre sexuel hétéronormatif. Le transgenre n’est pas catégorisable, c’est une identité sans essence au sens où rien de ce qui est incarné ne répond d’une essence immuable et indéracinable : le transgenre transgresse la police des genres.

Dans son essai Gender Trouble, publié pour la première fois en 1990, Judith Butler donne au concept transgenre un rôle primordial dans la déconstruction de la différence des sexes. Bien que Judith Butler ne consacre que quelques lignes à l’analyse du phénomène des Drag Queens, c’est cette analyse de la parodie de l’identité de genre comme révélatrice de la structure intrinsèquement mimétique – donc contingente – de l’identité de genre qui fonde le succès de l’essai. Avec la publication de Bodies that matter en 1993, Butler revient au transgenre par le biais de l’analyse de Paris is burning, documentaire produit en 1991 par Jennie Livingston à propos de la culture du voguing – sorte de chorégraphie improvisée en solo pour jouer la diva – chez les trans’ de la communauté noire de Harlem. À partir de Butler, et parfois contre elle, de nombreux intellectuels (Marjorie Garber7, Judith Halberstam8, Jay Prosser9, Susan Stryker10, Kate Bornstein11, Viviane K. Namaste12, etc) donnent aux Transgender Studies leurs lettres de noblesse en tant que champ d’étude dans la famille des Cultural Studies.

En France, l’intégration du transgenre change la donne : le parcours transsexuel, codifié (d’un sexe à l’autre) et balisé (la différence des sexes reste opératoire), n’est plus – conceptuellement – le seul parcours possible, il faut aussi compter avec l’identité transgenre qui est résolument nomade et protéiforme, à l’image du rhizome chez Deleuze. Pratique et consensuel, le terme « trans’ » (avec une apostrophe à la fin) remplace de plus en plus « transsexuel et transgenre » pour rendre compte d’une irréductible diversité de parcours, de genres et d’horizons d’attente. N’étant ni linéaire ni balisé, le transgenre rend définitivement inopérant la grille de lecture des psychiatres et psychanalystes qui ne parviennent tout simplement pas à penser13 cette logique d’identité sans essence. Dès 1993, Armand Hotimsky traduisait L’alternative transgenderiste, un article de Holly Boswell qui paraissait en France dans la revue Chemins De Trans. Cet article remettait en question le passage obligé par la chirurgie de redétermination sexuelle et prenait position en faveur d’une plus grande diversité dans les parcours transgenres :

Lorsqu’une de mes sœurs transsexuelles me fit remarquer « qu’il y en a tellement parmi nous qui se contentent de leur situation sans aller jusqu’à la SRS », je me suis sentie obligée de mettre en doute son hypothèse en rétorquant : « peut-être bien que beaucoup de ces gens qui apparemment se contentent de leur situation ont trouvé là un «terrain de compromis » qui leur est le plus confortable et approprié. Qu’il n’y a peut-être pas tellement de transsexuel(le)s que ça ».

Ce « terrain de compromis », auquel je me réfère c’est le transgendérisme. Je me rends compte que ce terme (jusqu’ici plutôt vague) englobe également tout le spectre allant du travesti au transsexuel. Mais dans le cadre de cet article – et, pour ce qui sera je l’espère un dialogue suivi – j’essaierai de définir le transgendérisme comme une option saine entre travesti et transsexuel également profondément enracinés dans l’antique tradition de l’androgynie. (Toutes les références qui vont suivre concernent l’orientation homme/femme).

Le préfixe « trans- » signifie : d’un côté à l’autre de, au-delà de, à travers, de façon à définir un changement. Les mots tels que transition, transformation, transparent, transpersonnel, transcender - ont tous trait au « transvestissement » (travestissement), au transgendérisme (s’identifier à travers les différents traits du genre), et au transsexualisme (qui va jusqu’à mettre en conformité le sexe biologique avec l’identité de genre dominante). Bien que nous puissions choisir un de ces termes pour nous définir, nous pouvons arriver à une meilleure connaissance de nous-mêmes si nous replaçons chacune de ces trois zones dans le contexte le plus large du « genre ».

Le terme « genre » a récemment été reconnu comme définissant le statut individuel, social et légal d’une personne, indépendamment de son sexe biologique ; par exemple, attribuant des traits d’agressivité, d’instinct maternel, de compétitivité, d’expressivité, etc...

Beaucoup de gens confondent le sexe avec le genre. Le sexe est d’ordre biologique alors que le genre est d’ordre psychosocial. Donc, si la biologie ne dicte pas réellement le genre ou la personnalité, la dichotomie faite entre masculin et féminin n’est que le moyen de comprimer ou de restreindre toutes les variétés potentielles de la manière d’être humain.

« Tant que nous n’aurons pas redéfini le comportement en termes de «humain », plutôt que masculin ou féminin, nous resterons enfermés dans une danse de mort » dit le Professeur Anna Kuhn de l’Université de Californie à Davis.

Le transgendérisme est un lieu de conscience entre le travesti et le transsexuel qui se sentent inutilement désunis au sein de notre propre subculture. Et, dans la plupart des circonstances nous ne nous opposons pas tellement dans des « conflits de genre » comme nous nous opposons – jusqu’à la guerre – à cette culture. C’est notre culture qui impose la bi-polarisation du genre en tenant compte du biologique. C’est notre culture qui nous a fait un lavage de cerveau ainsi qu’à notre famille et à nos amis qui sans cela auraient été capables de nous aimer et d’embrasser notre diversité comme quelque chose de désirable et de naturel - quelque chose qui devrait être célébré.

Au lieu de cela, les travestis sont sensés devoir toujours se considérer comme « hommes », mais des hommes anormaux, non intégrés ou même des fétichistes pervers. Quant aux transsexuels ils doivent souvent complètement renier leur côté masculin et devenir un stéréotype, une femme au rabais pour pouvoir s’intégrer dans la société.

Occasionnellement, ces options peuvent être les bonnes mais la plupart du temps je doute que ces formes de socialisation puissent conduire à l’épanouissement personnel et au bonheur.

Je crois que la vraie solution à notre dilemme c’est de tout englober — non de bi-polariser. Nous savons, au fond de notre cœur, que nous sommes beaucoup plus que ce que notre culture nous dicte. Nous pouvons être capables de rejeter ces restrictions sous toutes leurs formes, si nous avons une vision qui les transcende, si nous croyons que nous devons aller au-delà.

Nous devons être conscients que chacun de nous, dans toute la mesure de ses moyens, sommes les bâtisseurs de notre culture et c’est en étant nous-mêmes que nous pourrons le mieux nous épanouir dans cette tâche - et non pas en étant ce que la culture attend de nous. Nous sommes tous en état de transition, dans le sens évolutionniste le plus large.

La jungienne June Singer remarqua que beaucoup des gens qui devenaient agités, malades ou déséquilibrés pouvaient s’enliser dans cette dichotomie masculin/féminin. Le psychologue George Kelly observa que les gens agités avaient tendance à aller de l’un à l’autre plutôt que de tester une alternative entre les deux.

Assagioli, « psychosynthétiste », a remarqué qu’à partir du moment où la diversité qui est en nous n’était plus en situation de contradiction ou de conflit, lorsque cette diversité devenait symbiose, nous expérimentions alors une libération d’énergie et une sensation de bien être. Lorsqu’elle est équilibrée et saine, l’évolution humaine foisonne dans toutes les directions.

L’androgynie n’est pas un concept nouveau, mais a récemment resurgi dans notre conscience collective en tant qu’idée véhiculant un énorme potentiel de développement individuel et social. Elle a été appelée la « 11e méga-tendance ».

Sandra BEM, pionnière dans ce domaine dit « ... l’androgynie pourvoit aussi bien une vision de l’Utopie qu’un modèle de santé mentale... Elle n’exige pas de l’individu qu’il bannisse de son « soi » les attributs et comportements que la culture a pu de façon stéréotypée définir comme étant inappropriés à son sexe. » En fait, le seul et unique moment où être homme et femme a une importance indéniable, c’est lors de la reproduction ; cela ne revient pas à dire que les questions psychosociales liées au genre soient sans importance.

Trois profils de transgendérisme

• Le travesti avancé

Alexandra vit une partie de sa vie travestie, bien que confinée dans sa chambre ou en planifiant stratégiquement ses sorties. Elle maintient sa vie d’homme, pour de nombreuses raisons, mais ressent un réel besoin d’explorer sa partie féminine qu’elle ressent comme une profonde part d’elle-même. Elle a commencé à sortir publiquement pour « faire surgir sa personnalité », a appris à traiter les frictions inévitables avec sa famille, épouse, enfants, amis et ... supporter ce que notre société nous impose. 

• L’Androgyne

Si Alex vit à temps complet ou partiel de façon androgyne, elle ne cherche pas toujours à « passer ». Elle est en harmonie avec son être intérieur, qu’elle reconnaît être complètement androgyne, et s’efforce de vivre sans changement, dans une certaine forme d’équilibre. Elle peut rechercher un compromis à travers une thérapie hormonale et/ou par des libres extériorisations de style dans toutes ses actions journalières - sans tenir compte de la portée complète des relations sociales qu’elle créé. Elle/il est peut-être un précurseur de notre futur. 

• La personne Pré-transsexuelle

Alexis rejette le style de vie qui lui est imposé en tant qu’homme, et vit en tant que femme tout le temps. Cependant, elle est satisfaite de conserver ses organes génitaux masculins, bien qu’elle va avoir une augmentation mammaire et de l’électrolyse en addition de la thérapie hormonale. Elle va peut-être vivre en tant que lesbienne, ou dans le cadre d’une relation « normale » mais quelque peu « modifiée », et elle choisit sa propre définition d’elle-même, différente des conventions14.

Le CARITIG, fondé par Hotimsky, est la première association trans’ à avoir introduit et promu le transgenre en France. Quant à Karine Solène Espineira et Maud Yeuse Thomas, deux trans’ militantes, elles ont participé en 1997 et 1998 au Zoo, séminaire Queer animé par la philosophe Marie-Hélène Bourcier à la Sorbonne et au Centre Gay et Lesbien de Paris. Ce séminaire, qui a donné lieu à la publication du recueil Q comme Queer en 1998, a joué un rôle non négligeable dans l’émergence de la pensée Queer en France. Karine Solène Espineira (qui a publié en 2008 La transidentité : de l'espace médiatique à l'espace public) et Maud Yeuse Thomas (qui a connu le Centre du Christ Libérateur) ont fondé par la suite l’association de lutte contre la transphobie Sans Contrefaçon (http ://sanscontrefacon.free.fr). De même que la pensée Queer a participé à redéfinir les pratiques de la militance homosexuelle aux États-Unis (à travers Act Up et Queer Nation notamment15) en privilégiant la subversion des normes à l’affirmation d’une identité grégaire, de même la militance trans’ en France a ajouté aux pratiques militantes classiques – soutien psychologique, pétitions, lettres ouvertes, manifestations déclarées en préfecture, distribution de tracts – des actions plus incisives comme le zap, pratique qui consiste à dénoncer publiquement, si possible de façon spectaculaire, les principaux acteurs de la transphobie.

Karine Espineira

Militantes et théoriciennes : Maud Yeuse Thomas et Karine Espineira

Cette militance d’inspiration Queer est la signature du GAT (Groupe Activiste Trans’ « constitué en dehors de toute forme associative, politique ou syndicale », créé en 2002 par Vincent Hesay, Carine Bœuf, Maxime Zitouni et Tom Reucher) et de la commission Trans’ d’Act Up Paris. La violence de l’interpellation d’un zap se justifie par le fait qu’elle est une ré-action à une violence pré-existente, celle de la transphobie : « Parce que, TRANS’, la France vous préfère mortEs : RESISTEZ à l’hétéro-norme sociale. Face à un système répressif le GAT se donne le droit à l’action16 ». On peut citer, parmi les personnes zappées, Colette Chiland (à son domicile en juin 2005) ou Patricia Mercader (à la Cité des sciences en juin 2004). En réclamant le statut d’experts sur la question transsexuelle, les psychiatres acquièrent plusieurs pouvoirs dont celui de théoriser des protocoles arbitraires imposés aux patients trans’ ou encore d’être appelés à jouer le rôle d’experts auprès des tribunaux dans l’éventuelle attribution d’un changement d’état civil. Une autre pratique militante récemment introduite en France est la commémoration du T-DOR (Trans’ Day of Remembrance) le 20 novembre de chaque année. À l’instar de la la Gay Pride qui commémore chaque année les émeutes de Stonewall qui avaient eu lieu en juin 1969, le T-DOR est un moment de mobilisation contre la transphobie à travers l’hommage rendu à la mémoire de Rita Hester, trans’ assassinée en 1998. Le 20 novembre 2005, une gerbe de fleurs a été déposée à l’hôpital Sainte-Anne, lieu emblématique du pouvoir de la psychiatrie française, en l’honneur de tous les trans’ qui y ont subi l’oppression des psychiatres. À noter également, toujours dans une optique de mémoire et de militantisme, la création en octobre 2003 de la première émission de radio consacrée à la question trans’ : Bistouri oui oui, émission mensuelle ayant lieu le troisième jeudi de chaque mois de 19h 30 à 20h 30 sur Radio Libertaire17.

Les récents développements du militantisme trans’ indiquent que le réseau associatif devient de plus en plus dense à la fois par le nombre des adhérents mais aussi par sa médiatisation et sa répartition géographique : la création de plusieurs associations siégeant en province (par exemple Trans’Act à Montpellier, Support Transgenre à Strasbourg, Entraide Transgenre à Tours, Mutatis Mutandis en région bordelaise, Chrysalide à Rennes, Sans contrefaçon à Marseille, ou encore Trans’Aide à Nancy) souligne un rééquilibrage salutaire au profit des villes de province. Un autre phénomène témoigne des enjeux politiques relevant de la question de l’identité de genre : la prise en charge, dans certaines associations trans’ (comme le CARITIG), de la problématique de l’intersexualité, c’est-à-dire la dénonciation du sexage (unification du sexe par mutilation d’une partie des organes génitaux) des enfants présentant des organes génitaux des deux sexes (cas d’hermaphrodisme). L’alliance entre trans’ et intersexuels n’est pas seulement militante : elle s’inscrit logiquement dans le cadre d’une pensée de la libre construction de son/ses identité(s) de genre en dehors de la matrice hétéronormative.

La pertinence de l’identité de genre pour penser la spécificité de la transphobie a été démontré lors du mariage de deux trans’ MtF dont une seule avait demandé et obtenu le changement d’état civil. Le 20 avril 2005, le maire de Rueil Malmaison, Patrick Ollier, refuse de marier un couple hétérosexuel pour le moins atypique. L’annulation du mariage de Camille Baré et Monica Léon, le 26 mai 2005, confirmé par le procureur de Nanterre, consacre l’identité de genre comme un facteur de discrimination puisque le mariage qui a été annulé était, selon les états civils en présence, un mariage hétérosexuel. Or son annulation vient du fait qu’il a été traité comme un mariage homosexuel car Camille et Monica se réclament chacune d’une identité de genre féminine. En amalgamant l’identité de genre au sexe physique, la jurisprudence en arrive à sauvegarder l’hétéronormativité en récusant pourtant les papiers qui la fondent : la contradiction est flagrante, et la discrimination évidente. L’affaire n’est pas tranchée, qui a toutes les chances de remonter jusqu’à la Cour Européenne des Droits de l’Homme. En attendant, la loi du 30 décembre 2004, portant création de la HALDE18 (Haute Autorité de Lutte contre les Discriminations et pour l’Egalité) a permis de pénaliser, outre les propos racistes et antisémites, les propos sexistes, homophobes et handiphobes : seule la transphobie a été volontairement écartée de la liste des propos discriminants à pénaliser. L’absence de reconnaissance de la transphobie comme discrimination fondée sur l’identité de genre démontre que l’indifférence des politiciens envers la question transsexuelle – depuis les rejets de la proposition de loi de Caillavet en 1982, de celle des députés Verts le 26 mars 2003 (proposition de loi relative à la lutte contre la transphobie) et de celle du goupe communiste le 21 juillet 2004 (proposition de loi visant à combattre l’incitation à la haine transphobe) – n’a rien perdu de son mépris. Au bout d’un siècle d’existence, l’histoire des transsexuels en France est le récit d’un combat pour la dignitié, et tout semble indiquer que la lutte débute à peine.

[1] Dans un article du 23 décembre 1993 intitulé « La liberté des transsexuels », toujours dans Libération, Hélène Hazéra répond à l’article de Frignet et Czermak en abordant le transsexualisme d’un point du vue anthropologique, historique et dépsychiatrisé.

[2] Colette Chiland ; Changer de sexe ; Odile Jacob ; 1997 ; page 247.

[3] Une particularité de l’AAT est de ne pas révendiquer la dépsychiatrisation du transsexualisme.

[4] Archives du CARITIG : http://adresses.transinthecity.com/?annuaire=association-caritig vu le 07 avril 2012.

[5] http://www.caps.ucsf.edu/MTF.html. Voir aussi Transgender and HIV, Risks, Prevention and Care ; édité par W. Bockting et S. Kirk ; The Haworth Press ; 2001.

[6] Le Saut de l’ange a réalisé d’excellentes ventes, faisant de Maud Marin une des personnes transsexuelles les plus (re)connues dans les années 1980.

[7] Marjorie Garber ; Vested Interests, Cross-Dressing & Cultural Anxiety ; Routledge ; 1992.

[8] Judith Halberstam ; Female Mascunility ; Duke University Press ; 1998.

[9] Jay Prosser ; Second Skins, The Body Narratives of Transsexuality ; Columbia University Press ; 1998.

[10] Susan Stryker a dirigé en 1998 le numéro 42 de la revue GLQ, A Journal of Lesbian & Gay studies, consacré à « The Transgender Studies Issue ».

[11] Kate Bornstein ; Gender Outlaw, On Men, Women, and the Rest of Us ; Routledge ; 1994.

[12] Viviane K. Namaste ; Invisible Lives, The Erasure of Transsexual and Transgendered People ; The University of Chicago Press ; 2000.

[13] Pierre-Henri Castel ; La métamorphose impensable ; Gallimard ; 2003

[14] Article reproduit avec l’aimable autorisation de son traducteur, Armand Hotimsky : http://www.caritig.org

[15] Lire à ce sujet Saint Foucault, de David Halperin, EPEL ; 2000.

[16] Phrase extraite du site du GAT : http://transencolere.free.fr/gat vu le 06 février 2006.

[17] L’émission Les enfants de Stonewall diffusée dans les années 1990 sur Fréquence Gaie avait été consacrée à trois reprises à la question trans’.

[18] La HALDE a été dissoute en mai 2011 et ses missions ont été transférées au défenseur des droits.

CONCLUSION

« L’avenir, sans doute, permettra aux êtres humains de choisir leur sexe en toute liberté. »
Robert Alexis, La Robe

Si nous avions prévu de nous limiter à la France, il était pour autant impossible de retracer une histoire des transsexuels sans évoquer les deux autres pays fondamentaux que sont l’Allemagne et les États-Unis. Tant sur le plan théorique qu’expérimental, l’espace germanophone constitue le terreau sur lequel les débuts de la sexologie et de l’endocrinologie ont posé les jalons d’une définition du transsexualisme et la possibilité médicale d’un changement de sexe. Héritier des travaux d’Ulrichs et spectateur vigilant des travaux de Steinach à Vienne, le docteur Magnus Hirschfeld a fait du Berlin des années folles le premier tropisme d’une réalité transsexuelle avérée, dépsychiatrisée et fortement médiatisée. Nombreux sont les français, dont la MtF Michel-Marie Poulain, à faire le pèlerinage à l’Institut de Sexologie pour diffuser en France les premiers éléments d’information sur la possibilité de rectifier son sexe afin de vivre en harmonie avec son identité. Avec l’arrivée au pouvoir du nazisme, l’aventure allemande s’arrête net tandis que la France, pays d’exil de Magnus Hirschfeld, et les États-Unis, pays d’exil de son disciple Harry Benjamin, deviennent les deux pays en charge de donner une impulsion nouvelle au développement du transsexualisme.

En France, l’influence américaine est déterminante : Christine Jorgensen est à elle seule le Stonewall du transsexualisme mondial. Sa transition bénéficie d’une médiatisation internationale dans la presse grand public en 1953, précédant la tornade médiatique de Coccinelle en France à partir de la fin des années 1950. Lorsque Paris s’impose pendant vingt ans comme la capitale de la culture cabaret transgenre et qu’à la même époque Georges Burou est le meilleur praticien de la vaginoplastie, c’est la France qui fascine à son tour les États-Unis. La France, qui était déjà le pays de Jeanne d’Arc, sainte patronne des travestis, et du flamboyant Chevalier D’Éon, devient aussi le pays du Carrousel et de Madame Arthur. L’influence américaine en France est quant à elle théorique : la publication de The Transsexual Phenomenon par Harry Benjamin en 1966 puis l’émergence d’un mouvement et d’une pensée transgenres dans les années 1990 apportent une bouffée d’oxygène en France où la production théorique relève de psychiatres et psychanalystes qui assignent d’une façon ou d’une autre les transsexuels à la folie.

Au niveau national, un déséquilibre s’observe entre Paris et la province tant la prépondérance de Paris semble évidente au regard de l’histoire des transsexuels : la culture cabaret transgenre était associée au glamour érotique de Paris, Michel-Marie Poulain et Marie-André Schwindenhammer ont vécu leur âge d’or dans la capitale, le Centre du Christ Libérateur siégeait dans le 17e arrondissement et la majorité des associations trans’ aujourd’hui sont domiciliées dans la capitale. Le rôle de la province est pourtant loin d’être négligeable, une étude complémentaire serait la bienvenue qui mettrait en lumière le travail associatif d’associations comme l’AAT (localisée à Marseille), l’ABC (dans plusieurs régions) ou encore l’AMEFAT, et se pencherait sur le rôle des transsexuels retirés en province après une carrière parisienne comme Coccinelle (à Marseille) ou Michel-Marie Poulain (à Eze). La rareté des archives et témoignages sur ces associations non parisiennes est le principal obstacle pour mieux éclairer le rapport Paris / province dans l’histoire des transsexuels en France. Notons enfin le rôle crucial des pays du Maghreb des années 1950 jusqu’aux années 1970. Des personnages importants de l’histoire du transsexualisme comme Monsieur Marcel ou Bambi étaient des pieds noirs et le Maghreb était très demandeur des tournées à l’étranger de la troupe du Carrousel, sans compter que le docteur Georges Burou recevait à Casablanca, dans la clinique du Parc, les transsexuels du monde entier.

Il apparaît également que l’histoire des transsexuels en France ne peut faire abstraction de celle de l’homosexualité : l’une et l’autre prennent leurs sources dans la théorie du troisième sexe, et le concept d’une âme de femme dans un corps d’homme (et vice versa) est reprise par les militants des minorités sexuelles pour revendiquer l’émancipation tant des homosexuels que des transsexuels. Les transsexuels homosexuels ont souffert, de la part des transsexuels hétérosexuels, d’une homophobie virulente : appliqué à la question transsexuelle, l’hétérosexisme postule qu’une transition réussie doit aboutir à une sexualité hétérosexuelle. Qu’on se rappelle, par exemple, les attaques de Marie-André contre Michel-Marie Poulain parce qu’elle avait continué à vivre avec sa femme après sa transition, formant un couple lesbien. D’autre part, une histoire attentive de la libération homosexuelle devrait restituer le rôle crucial joué par des militants trans’ au sein de la mouvance gay et lesbienne. Dans son essai Sex Changes, The Politics of Transgenderism, le militant FtM Pat Califia déplore que l’édification d’une histoire des homosexualités passe souvent par une récupération abusive d’une réalité et d’un vécu résolument transsexuels1. Nous avons déjà esquissé l’action retentissante des Gazolines au sein du FHAR, nous avons aussi relevé à partir des années 1980 un manque de solidarité de plus en plus marqué des homosexuels envers les trans’, comme si l’émancipation des uns devait entrer en concurrence avec celle des autres. Si l’homosexualité n’est plus considérée depuis plus de vingt ans comme une maladie mentale, les transsexuels en 2006 relèvent toujours de la psychiatrie selon l’OMS et les protocoles appliqués en France. Au niveau culturel, une étude portant sur les icônes adorées par les gays et la pratique de l’humour « camp » devrait révéler l’influence trans’ dans ce qu’on pourrait appeler, au sens large du terme, l’identité homosexuelle.

Une histoire des représentations du transsexualisme démontrerait une tendance à négliger les FtM au profit des MtF, d’où le fait que les archives dans leur ensemble favorisent et renforcent la visibilité des MtF. Il serait par exemple salutaire de reconstituer, autant que possible, les vies deux athlètes FtM qui avaient changé de sexe dès les années 1950 : Léon Caurla et Pierre Brésolles. Rien ne permet aujourd’hui de chiffrer la population trans’ car aucun critère (chirurgie de redétermination sexuelle, demande de changement d’état civil, adhérents des associations trans) n’est fiable ni exhaustif en la matière. Une évaluation approximative de la popuation trans’ est-elle pertinente, constructive d’un point de vue militant ? Toujours est-il que si les MtF sont plus visibles que les FtM, rien ne permet d’affirmer, statistiquement parlant, si les uns sont plus nombreux que les autres. L’histoire des transsexuels en France est aussi l’histoire d’une proximité militante, souvent solidaire, parfois conflictuelle, avec les intersexués, les travestis et les transgenres. Longtemps amalgamés avec les hermaphrodites, les transsexuels partagent avec les intersexués la même lutte contre l’ingérence médicale pour avoir le droit de choisir leur identité de genre. Aujourd’hui des intersexués participent à la marche de l’ExisTrans’ et sont membres de diverses associations transsexuelles. La spécificité de leur condition – les intersexués sont souvent opérés dans leur enfance, sans leur consentement, pour garder les organes génitaux d’un seul sexe – permet un autre angle d’attaque pour déconstruire la normativité de l’identité de genre. Le terme transsexuel s’est popularisé sur le tard : pendant longtemps les MtF comme Coccinelle, Bambi et Capucine étaient catégorisés comme des travestis travaillant dans des cabarets proposant des numéros de travestis et il y avait méprise sur toute la différence qu’il y a entre une pratique ponctuelle et une identité. Par exemple, le livre que consacre Colette Piat en 1978 à la condition transsexuelle s’intitule Elles… les travestis2. Même si l’association ABC s’est constituée pour promouvoir le travestissement des hommes, les transsexuels étaient et sont encore les bienvenus pour participer aux activités de l’association. Inversement, si le Centre du Christ Libérateur était pleinement engagé dans le soutien porté aux transsexuels, les travestis étaient les bienvenus pour prendre part aux réunions et repas organisés au CCL. À partir des années 1990, le mouvement transgenre prend son essor et des militants s’identifient comme transgenres et non pas transsexuels. C’est l’occasion de débats sur la nécessité ou pas de la chirurgie de redétermination sexuelle, sur le remplacement du terme transsexuel par trans’ et sur la promotion non pas d’un seul type de parcours mais d’une grande diversité dans la façon de vivre son ou ses identités de genre. Le transgenre a changé la donne de l’histoire des transsexuels tant au niveau théorique – relation critique à la pensée Queer – qu’au niveau militant en orientant la lutte non pas pour le transsexualisme mais contre la transphobie.

La communauté trans', fortement touchée par le sida, se mobilise contre l'épidémie. ©

La communauté trans', fortement touchée par le sida, se mobilise contre l'épidémie.

En dépit de la destinée romanesque et des personnalités exceptionnelles qui jalonnent les chapitres de ce livre, il faut garder à l’esprit qu’écrire une histoire des transsexuels en France, revient à reconstituer un agencement de violences qui s’exercent à l’encontre de celles et ceux qui ont refusé l’assignation à une identité de genre. Une violence dont on a esquissé les principales structures au fil de nos recherches : familiale, policière, juridique, politique, psychiatrique, psychanalytique, linguistique et, bien sûr, physique. Discrimination au travail, contamination par le sida et autres IST, violences quotidiennes, indifférence politique et taux de tentatives de suicide sont autant d’indicateurs de la violence propre au vécu des trans’ et qui a été nommée transphobie. En dépit de la condamnation de la France par la Cour Européenne des Droits de l’Homme et de l’intensification du militantisme trans’, la transphobie reste particulièrement d’actualité puisque aucun parti politique au pouvoir n’a légiféré sur la question trans’3, que l’incitation à la transphobie n’est pas pénalisée par la loi et que les transsexuels constituent une catégorie de sans-papiers ravagés par les infections sexuellement transmissibles et précarisés dans l’obtention et la conservation d’un emploi.

Problème ontologique4, atteinte à la civilisation5, désordre symbolique6, métamorphose impensable7 : les transsexuels sont accusés de ne pas respecter la police des genres et de troubler nos repères. Dans mon précédent ouvrage8, j’avais analysé en quoi la différence des sexes – comme théorie politique de la définition du masculin, du féminin et des conditions de leur agencement – avait été utilisée pour justifier les discriminations sur le sexe puis sur l’orientation sexuelle dans la République française, empêchant les femmes de voter sous la Révolution française puis les homosexuels de se marier lors des débats sur le Pacte Civil de Solidarité. On voit à présent que cette théorie politique de la différence des sexes, nulle part écrite dans notre Constitution et contraire à nos principes d’égalité – de tous devant la loi – , de liberté – de choisir son identité de genre – et de fraternité – être solidaire de ceux qui sont victimes d’injustice – reste la principale matrice des discriminations que sont le sexisme, l’homophobie et la transphobie. Lois de la nature hier, ordre symbolique aujourd’hui, qu’inventera-t-on demain pour refuser aux trans’ la reconnaissance de leurs droits ? N’avons-nous pas conscience de tout ce que nous avons à apprendre sur nous-mêmes à travers leur vécu et leur dignité ? Ou est-ce, au contraire, parce que nous saisissons inconsciemment l’importance des enjeux de leur émancipation que nous préférons préserver le Temple de la différence des sexes ?

Puisse ce livre inspirer critiques, articles complémentaires et études supplémentaires pour poser les jalons en France des études de genre et contribuer au partage de l’information concernant l’identité de genre, sa déconstruction et sa réinvention. Je laisse le mot de la fin à Ru Paul :

Like I’ve always said, « You’re born naked and the rest is drag. »

Comme je l’ai toujours dit,« on naît nu, et tout le reste, c’est du travestissement. »

[1] Il cite par exemple la façon dont Jonathan Katz catégorise les Berdaches comme homosexuels, niant leur identité transgenre. Voir Gay American History, Lesbians and Gay Men in the U.S.A ; New York ; Thomas Y. Crowell ; 1976 ; chapitre IV.

[2] Le sous-titre étant La vérité sur les transsexuels. Publié Aux éditions Presses de la cité, puis en poche chez Pocket en 1979. De même, le livre que publie en 1970 Jacques-Louis Delpal aux éditions Jacques Chenot sur les transsexuels s’intitule Les travestis.

[3] À l’heure où j’écris ces lignes, le ministre espagnol de la Justice annonce que l’Espagne votera avant l’été 2006 une loi pour faciliter aux trans’, opérés ou pas, la procédure de changement d’état civil.

[4] Guy Braibant

[5] Colette Chiland

[6] Catherine Millot

[7] Pierre-Henri Castel

[8] La Différence des sexes à l'épreuve de la République, L'Harmattan, 2003.

SIX ANS PLUS TARD : NOUVELLE DONNE ?

L’Histoire des transsexuels en France paraissait pour la première fois fin septembre 2006, et fut suivi quelques jours plus tard, le 9 octobre, par la nouvelle de la disparition de Coccinelle. La disparition de celle qui fut la transsexuelle française la plus médiatique fit l’objet de plusieurs articles et hommages dans la presse, et renforça la prise de conscience de la richesse et de la diversité du vécu de plusieurs générations de transsexuels. Outre le passage du temps, la disparition de Coccinelle rappelait la nécessité de se souvenir d’une histoire collective, faite d’un éparpillement de témoignages et d’archives qui ne demandaient qu’à être collectés, partagés et soumis à l’appréciation d’un public hétéroclite interpellé par l’odyssée du genre.

Tandis que mon livre se finissait sur le refus d’un maire de droite, en avril 2005, de marier deux femmes transgenres, voilà qu’un autre maire de droite, par le biais de son adjoint Laurent Hénart, mariait à Nancy en juin 2011 un couple de deux femmes dont l’une avait un état civil la reconnaissant comme un homme. Ce passage d’un mariage transgenre brutalement obstrué à un mariage transgenre célébré sans drame est révélateur d’une nouvelle tendance qui est en passe de changer la donne dans le cadre de l’histoire des transsexuels en France : la lutte contre la transphobie, exigée par les associations trans, a fini par être reprise, au moins du point de vue rhétorique et symbolique, au niveau de l’État par un gouvernement conservateur.

Le chemin parcouru surprend et peut se résumer ainsi : en 2004, les militants du GAT1 dénonçaient la transphobie et revendiquaient, entre autres choses, la dépsychiatrisation du transsexualisme. En mai 2009, à l’occasion de la journée de la lutte contre l’homophobie qui était précisément consacrée cette année-là à la transphobie et dans la foulée du rapport rendu par la HAS (Haute Autorité de Santé) concernant une amélioration de la prise en charge médicale du transsexualisme, la ministre de la Santé, Roselyne Bachelot, annonçait par décret la sortie du transsexualisme des affectations psychiatriques. Ainsi, un gouvernement de droite reconnaissait la nécessité de la lutte contre la transphobie et reprenait à son compte un vocabulaire et une mesure provenant de militants transsexuels.

Certes, l’annonce faite par Bachelot a été fortement critiquée comme un écran de fumée, un décret incantatoire qui pose en grande pompe la notion de dépsychiatrisation pour ne pas avoir à imposer ni une amélioration des protocoles concernant la prise en charge des patients ni une loi permettant de faciliter les changements d’état-civil pour les transgenres, opérés ou pas. La rhétorique a plu sans convaincre, mais elle marque néanmoins la fin du mépris et de l’indifférence vis-à-vis des enjeux politiques posés par les citoyens transsexuels en France.

La nouvelle donne est la résultante d’une triple dynamique : premièrement une visibilité plus forte et de meilleure qualité concernant les transsexuels à travers documentaires2, sites internet3, colloques, publications4, travail artistique5 et créations de nouvelles associations6, deuxièmement la mise en place d’un consensus sur la reconnaissance de la transphobie comme fléau social, et troisièmement le renouvellement du discours sur le transsexualisme qui gagne en pluralité et donne plus d’espace et de légitimité aux transsexuels pour parler en leurs noms et participer aux débats sur les théories des identités de genre. Signe des temps, en avril 2011, la revue L’Information psychiatrique7, qui proposait un dossier consacré au transsexualisme, ne donnait pas seulement la parole aux psychiatres – contestés dans leur statut d’experts du transsexualisme – mais aussi à des militants transsexuels comme Tom Reucher, Karine Espineira ou Maud Thomas qui ont pris part aux discussions académiques sur le transsexualisme et la transphobie en ayant recours à d’autres disciplines que la seule psychiatrie.

Tandis que le monde politique se met au politiquement correct en condamnant la transphobie et que la psychiatrie a été contrainte de perdre le monopole de l’expertise du transsexualisme, la prise en charge médicale des transsexuels gagne aussi en qualité – de façon inégale et insuffisante – à travers l’action d’équipes comprenant des médecins mieux formés aux techniques de chirurgie de réassignation sexuelle et faisant preuve d’une réelle empathie envers les patients transsexuels. Le cas de l’urologue Nicolas Morel-Journel, travaillant au CHU de Lyon, ayant parfait sa formation en Belgique et au Québec, investi dans la réflexion sur l’amélioration des protocoles encadrant les transitions, représente une nouvelle génération de médecins soucieux de travailler dans la compréhension et le respect des patients transsexuels.

Nouvelle donne, certes, mais qui ne doit pas être comprise comme un spectaculaire renversement de situation. Si les signes encourageants se sont multipliés ces dernières années, ils n’éclipsent en rien ni les ravages actuels de la transphobie (les transsexuels sont fortement touchés par les violences morales et physiques, les discriminations professionnelles et les infections sexuellement transmissibles) ni le retard de la France concernant la lourdeur et l’injustice des procédures de changement d’état civil pour les citoyens transgenres. Parallèlement aux lueurs d’espoir, la lutte contre la transphobie reste dramatiquement d’actualité.

[1] En raison de sa brève durée, de 2004 à 2006, de son radicalisme et de la créativité de son militantisme, le GAT aura été à l’émancipation des transsexuels ce que le FHAR a été dans l’histoire des homosexuels en France.

[2] Entre autres documentaires, voir ceux de Cynthia et Mélissa Arra, L’ordre des mots, José Dayan, Nous n’irons plus au bois, et de Serge Moati, Mes questions sur… les Trans.

[3] Par exemple L’Observatoire des Transidentités, sans compter divers forums, blogs, et l’utilisation de wikipedia et facebook pour partager l’information et constituer des cyber-communautés.

[4] Dont le Psychologie(s) des transsexuels et des transgenres, de Françoise Siboni, Mauvais Genre, d’Axel Léotard, ou encore Devenir celle que je suis, de Delphine Philbert.

[5] À noter les photographies de Kael T Block, artiste colombien FtM vivant à Paris. Depuis 2004, son projet XX Boys a donné plus de visibilité aux FtMs.

[6] Par exemple l’association OUTrans à Paris, ou Chrysalide à Lyon.

[7] Volume 87, numéro 4.

REMERCIEMENTS

Ce livre n’aurait pas été écrit sans ma rencontre avec Bambi. Puissent ma gratitude et mon admiration exprimer mon profond respect pour une femme exceptionnelle.

D’une francophilie sans faille et d’une profonde érudition, Gérard Koskovich, a été la source de précieuses archives que je n’aurais pu trouver sans son aide. Un grand merci pour son amitié et son travail de relecture.

Merci à Éric Jourdan pour ses encouragements et à Steve Puig pour son travail de traduction.

Soient aussi chaleureusement remerciés Carine Bœuf, Gilles Freissinier, Armand Hotimsky, Tom Reucher, Pascale Ourbih, Astrid Poussel, Karine Solène Espineira, Maxime Zitouni, ainsi que mes parents pour leur soutien crucial, Monique et Roland Foerster.

Je profite de la seconde édition de ce livre pour remercier chaleureusement Claude Bard et Anne Hautecœur de La Musardine, pour leur soutien et leur confiance, ainsi qu’Anne Largeaud et Thibault Saillant, à qui ce livre doit sa peau neuve. Soient aussi vivement remerciés pour leur contribution à cette nouvelle édition Bambi, Carine Bœuf, Maxime Zitouni, Axel Léotard, Clara Vuillermoz, Chantal Zabus et Nicolas Journel-Morel.

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« Changez de sexe ! » ; Ah! Nana ; n°8 ; juin 1978.

Cet ouvrage a été numérisé le 6 juin 2012 par Zebook.

ISBN de la version numérique : 978-2-36490-357-9

© La Musardine, 2012 pour l’édition originale.

© La Musardine, 2012 pour la présente édition numérique.

122, rue du Chemin-Vert – 75011 Paris

ISBN de l’édition papier : 978-2-84271-400-0

En couverture :

Le cabaret en coulisses : Bambi se fait coiffer sous les yeux d'Ute

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