L’ADOLESCENT ET LA SCÈNE PORNO

L’adolescence, une mythologie… ?

Quelles questions pose l’adolescence ?

Contre l’idée par trop contemporaine de la crise d’adolescence dont on ne sait pas très bien dessiner les contours, un courant solide de la recherche actuelle se représente l’adolescence comme un ensemble d’opérations psychiques aux fins d’une refondation de ce qui a été précisément bousculé par le phénomène pubertaire. C’est cette refondation jamais aboutie qui permet de situer la crise comme un temps logique de resubjectivation. « Ainsi, ces opérations adolescentes, adéquates certes à ce moment situable physiologiquement et socialement, excèdent de plus en plus en plus un temps donné. L’adolescent, comme concept, cerne une réalité des processus psychiques plus large que l’adolescence comme période et nous informe sur la construction même du sujet » (Rassial, 2000, p. 748). Préférer le terme d’opération à celui de processus au cœur de la problématique adolescente permet de sortir d’une logique strictement développementale pour autoriser un sujet ouvert à ses propres inventions aussi bien qu’à ses défaillances sans y voir les manifestations a priori d’une cassure ou d’un égarement.

Je dirai que l’adolescence, au-delà de ses multiples manifestations des plus bruyantes aux plus inaperçues, renvoie à un temps qui dépasse bien souvent la chronologie même de ce passage où se joue une reconstruction de l’organisation psychique, dès lors que doit se « découvrir » la question de l’Autre sexe, de sa rencontre et de la sexualité qui s’y « inaugure ».

L’adolescence est le temps initiatique des premières fois, du passage à l’Autre, de toutes ces « déflorations » plus ou moins ritualisées, c’est-à-dire soumises à l’ordre d’un groupe, à une socialisation : le premier acte sexuel, la première cuite, la première défonce… Il s’agit d’éprouver des états de vertige dont l’orgasme constitue la visée dans sa répétition ou encore dans son évitement. L’adolescence est le possible de l’acte sexuel et donc de la première fois de la jouissance prise avec un corps autre et de l’éprouvé de la chose dans le préalable de la masturbation. Dans une large mesure, l’adolescence suppose la nécessité de l’acte. Autrement dit, il faut « y passer ». La « normalité » suppose la nécessité de le faire. Et cela ne va pas de soi. Ce que l’adolescent(e) rencontre et à quoi il se heurte est ce que Lacan a rassemblé sous la formule : « Il n’y a pas de rapport sexuel ». Au-delà des multiples commentaires qu’a suscités cette formule et qui en démontre toute la malice, un point était sans doute désigné ici : le sexe, ça fonctionne mal, mais ça fonctionne pourtant de ne pas fonctionner. La jouissance sexuelle découverte par l’adolescent (et au-delà) dans les actes qu’il expérimente ne fait pas une complétude. Elle est jouissance partielle, évanescente et ne dévoile aucune vérité sur soi. Le corps, au départ source illimitée de jouissance, devient lieu symbolique d’échanges, c’est-à-dire passe pour ses gains de plaisir par le travail du fantasme et de la parole. Il ne peut être que représenté et par conséquent perdu, toujours en recherche d’un objet en « confirmation » de son être. C’est pourquoi de la « jouissance de l’être » on passe à la « jouissance phallique » : le plaisir tempéré fait d’écarts et de déceptions, d’inventions et de constructions multiples qui traceront les destins des sexualités (ce que la psychanalyse, si elle s’allie à la réflexion sur le genre, peut permettre d’accepter et de comprendre). De la jouissance première ne témoignent que les objets fantasmatiques qui produisent le désir mais ne donnent qu’une mesure, une indication de la jouissance perdue, l’autre du désir ne s’offrant qu’en déception par rapport à celle-ci.

Ce qui fait une spécificité du rapport de l’adolescent à son acte sexuel est sa tentative, de créer « un Autre plein, entier, total, qu’il a déjà connu au temps de la prime enfance quand le sujet n’était pas séparé de l’objet. Cet Un qui se cherche dans l’acte sexuel est celui de l’excitation-satisfaction primaire, temps mythique et pourtant réel, où l’excitation et la satisfaction venaient autant de l’objet (la mère) que du sujet (la chair), la jouissance de l’être selon Lacan. L’adolescent revendique cette jouissance cette jouissance de l’être, être quelque chose ou être quelqu’un, peu importe, mais être… » (Lesourd, 2004, p. 108).

Devant la scène porno, un sujet est tout et rien. Il s’illumine devant un champ de figures dont il fera son théâtre sans début, ni fin mais où se jouent le possible et l’impossible à être quelque chose devant ça.

S’approprier le phallus et la question de la séduction

La psychanalyse a formulé – de Freud à Lacan – que le sujet, homme ou femme doit régler son rapport au phallus. Le phallus ! Voici un terme qui circule tant et tant. Que signifie-t-il ? Si le pénis désigne l’organe mâle dans sa réalité corporelle, le phallus renvoie à la valeur symbolique de celui-ci pour les deux sexes, et en tant que symbole central pour l’assomption par le sujet de son propre sexe instaure sa fonction d’être un élément crucial de la circulation des désirs. Il est sur le mode de son absence en tant qu’objet un pur représentant du désir et la raison même de celui-ci. Et c’est parce qu’il n’est nulle part qu’il peut être partout, symbolisé dans les représentations les plus variables. Lacan rappelle à notre mémoire la signification du phallus dans les sociétés anciennes et sa part initiatique et rituelle, sa référence constante à une force jaillissante, à la pulsion pour revenir à notre vocabulaire. Ainsi écrit-il :

Nous le voyons pour la première fois attesté dans l’Antiquité grecque. Si nous allons aux textes, à différents endroits chez Aristophane, Hérodote, Lucien, etc., nous voyons d’abord que le phallus n’est pas du tout identique à l’organe en tant qu’apparence du corps, prolongement, membre, organe en fonction. L’usage du mot qui domine de beaucoup, c’est son emploi à propos d’un simulacre, d’un insigne, quel que soit le mode sous lequel il se présente – bâton en haut duquel sont appendus les organes virils, initiation de l’organe viril, morceau de bois, morceau de cuir, autres variétés sous lesquelles il se présente. C’est un objet substitutif, et en même temps cette substitution a une propriété très différente de la substitution au sens où nous venons de l’entendre, la substitution-signe. On peut presque dire que cet objet a tous les caractères d’un substitut réel, de ce que nous appelons dans les bonnes histoires, et toujours plus ou moins avec le sourire, un godemiché, de gaude mihi, soit un des objets les plus singuliers par leur caractère introuvable qu’il y ait dans l’industrie humaine (1998, [1957], p. 346-347).

Le godemiché comme substitut qui fait son effet (et dont le porno fait son instrument) est un accessoire sérieux du théâtre de la sexualité humaine et ne manquait pas dans le contexte grec de provoquer le rire dans son exhibition, un rire entre jeu et gravité (et que n’est pas encore sans produire le porno).

Le phallus comme pur symbole du désir, pur signifiant, n’est la possession de personne. Il ne peut être une totalité, un objet possédable. On ne peut que courir après lui, cet X du désir, si je puis dire. Il donne la raison du désir en tant que demeurant cet X qui est attendu, offert derrière le fantasme mais insaisissable. Le porno est à sa façon une procession de phallus portés dans un chant de vocalises qui fait appel de sirènes. À pousser la comparaison, il n’y a pas de surprise à voir tout sujet emporté par ses désirs, se retenir, se ligoter comme Ulysse au mât de son propre navire.

La réflexion de Lacan sur le rapport entre la question du phallus et l’indispensable présence du voile (et du voilement) ne peut être ici éludée. « Ce qui est aimé dans l’objet d’amour, nous dit Lacan, est quelque chose qui est au-delà. Ce quelque chose n’est rien sans doute, mais a cette propriété d’être là symboliquement. Parce qu’il est symbole, non seulement il peut, mais il doit être ce rien » (1994, [1956-57], p. 155). Le rien (que traduit le : qu’est-ce qu’il y a à voir ?) est ce qui oriente le sujet au-delà de ce qui se voit, cet au-delà, qui est le symbole ou le phallus, est la visée même de tout rapport à la limite, à toute forme d’interposition et d’écran. La fonction du vêtement par exemple et de son dévoilement, conçu comme écran, tient à la place qu’il occupe comme faire valoir, incarnation de ce point où le désir va se porter, y trouver l’occasion de son déclenchement. « Le voile, le rideau devant quelque chose, nous dit Lacan, est encore ce qui permet le mieux d’imager la situation fondamentale de l’amour » (p. 155). Sur le voile apparaît, s’image l’absence et l’amour, et ce rapport à l’absence en tant que l’absence retient un sujet, lui donne une place à vouloir être :

Voici le sujet, et son objet, et cet au-delà qui n’est rien ou encore le symbole, ou encore le phallus en tant qu’il manque à la femme. Mais dès que se place le rideau, sur lui peut se peindre quelque chose qui dit l’objet au-delà. L’objet peut alors prendre la place du manque et être aussi comme le support de l’amour… (p. 156).

C’est dans le rapport à l’au-delà du voile que peut s’envisager un point fondamental de la structure du sujet. C’est le voile comme plan nécessaire qui rend possible toute liaison imaginaire et soutient la place du désir et du fantasme ; c’est insister sur la nécessaire relation à un au-delà qui est fondamental dans toute instauration de la relation symbolique. Au delà de l’imaginaire de la mascarade, qui, par exemple, dans le domaine animal ne ressortit qu’au champ de la parade et du déclenchement de l’appariage, « le vêtement dans le domaine humain, c’est précisément, souligne Lacan, de jouer non plus au niveau imaginaire, mais symbolique » (p. 176). C’est-à-dire que le vêtement doit, d’une part, fonctionner comme un code, tourner autour de la question de la différence (le vêtement doit bien, même à jouer sur l’ambiguïté, inscrire la place du féminin et du masculin, dans le sens d’une discontinuité et d’un fractionnement : ce qui est permis à l’un n’est pas permis à l’autre), mais, d’autre part, il permet, dans l’ordre de la rencontre de l’objet nécessaire par lequel se désire un au-delà, l’attente par laquelle nous sommes intéressés à l’Autre.

L’analyse du fétichisme, et plus largement du désir pervers, permet à Lacan de repérer en quoi tout objet vestimentaire peut venir à occuper une fonction de capture de l’au-delà de l’objet, à figurer le manque constitutif de cet au-delà, à retirer, autrement dit, au vêtement sa dimension somme toute dérisoire et substituable pour le consacrer comme l’Objet, la Chose où doit s’abîmer le regard. Le vêtement fétichisé comme lieu fascinant voudrait inscrire l’illusion que tout est là dans cette pièce de tissu, qu’il est un contenant dans une parfaite continuité avec son contenu, comme une peau collée sur sa chair.

Aussi saisit-on dans la problématique perverse à quel moment le vêtement, ou tout autre objet investi sur le corps de l’autre ou sur le sien propre, n’a plus fonction de voile, c’est-à-dire d’un écran au-delà duquel se projette le manque, l’attente d’on ne sait quoi, mais prend fonction d’une métamorphose par laquelle le sujet se protège, cherche à s’envelopper. Le transvestisme peut ainsi être interprété comme une tentative de se loger dans le vêtement de la mère pour y occuper la place même de la mère en tant que phallique.

Précisons encore : « L’enveloppement n’est pas de l’ordre du voile mais de la protection. Il s’agit d’une égide, dont s’enveloppe le sujet identifié au personnage féminin » (p. 162). Comme si, ici, le sujet se moulait dans la peau de la mère, s’en couvrait, en ne constituant précisément pas son voile devant celui de la mère, échouant à poser le rapport voile contre voile dont procèderait toute dynamique désirante articulée à la castration. Ce qui permet de dire que, dans les cas de transvestisme, le sujet montre son incapacité à se positionner devant le voile de la mère. « Il se situe, nous dit Lacan, non pas devant le voile, mais derrière, c’est-à-dire à la place de la mère, adhérant à une position d’identification où celle-ci a besoin d’être protégée, ici par l’enveloppement » (p. 162). Cet au-delà du voile, le phallus, c’est-à-dire l’insaisissable, viendrait dans un certain discours moderne à être désavoué en sa dimension symbolique. Le voile se rabattrait, collerait à l’objet : le décolleté et sa poitrine, le jean et son fessier, tout viendrait là fasciner le regard qui n’en finirait pas de se rassasier de l’objet de sa jouissance. Comme si nous pouvions toucher du doigt le phallus, l’emporter, le désymboliser, et par conséquent le modifier, le fabriquer.

Ce que je veux approcher, par ce long passage sur le voile, le voilement et sa fonction, est la problématique de la séduction, de l’attraction opérée par l’objet contemplé et exhibé dans le porno. La grande question est celle de la séduction par l’image pornographique. Faut-il encore le dire ? L’offre érotique s’expose aujourd’hui sur un marché sans secret, en particulier pour les adolescents pour qui le maniement des nouvelles technologies est « une partie de plaisir5 ». Le « regardeur » de la scène porno n’est plus un initié, il est un badaud qui s’éprouve dans un espace que je nomme de séduction. En cela, il apparaît que la séduction n’est pas ce pur attrait émanant de l’autre mais surtout un temps d’élaboration de la sexualité pubertaire. La séduction est ce par quoi est problématisée la rencontre du sujet et du sexuel issu de l’autre. À l’adolescence (mais plus précisément depuis l’adolescence), il y a question sur la jouissance. Qu’est-ce que ça fait lorsque se pose la question de l’autre ? Ainsi la séduction est un espace à inventer par l’adolescent : l’espace du fantasme où se jouent les scènes imaginaires répétées de la rencontre de sexes. La séduction comme espace signifie qu’elle est un lieu d’« événements des corps », lieu de la reconstruction de la fenêtre du fantasme qui rend possible le positionnement psychique/sexué. Mais j’aurais à préciser (dans la partie sur le visage) que ce qui caractérise la « scène porno » est une certaine mise en vacance de l’espace de séduction ou plus distinctement sa suspension dans une accumulation de signes qui la figent, la cadrent, mais c’est en ce sens qu’elle acquiert sa fonction ambiguë d’être un pôle défensif qui participe d’une certaine neutralisation du sexe et dans le même temps de son cadrage.

La séduction est une notion psychanalytique qui dépasse le sens ordinaire du mot. Il est utilisé par Freud, au commencement de sa théorisation, pour donner une explication aux origines du symptôme hystérique, à partir de l’idée d’un « événement » sexuel issu de l’autre. Les patients, dans le cours de leur traitement, se remémorent des événements de séduction sexuelle : « Il s’agit de scène vécues où l’initiative revient à l’autre (généralement un adulte) et pouvant aller de simples avances en paroles ou par gestes jusqu’à un attentat sexuel plus ou moins caractérisé, que le sujet subit passivement avec effroi » (Laplanche et Pontalis, 1967, p. 436). Freud par la suite, et cela sera inaugural pour la psychanalyse, doutera de la « véracité » de ces scènes de séduction et découvre qu’elles sont le produit de formations fantasmatiques, liées au mouvement de la sexualité infantile. La séduction du fantasme (par le fantasme) vient se substituer à l’idée de la séduction réelle par un tiers.

La masturbation infantile est le thème, l’acte originaire de l’avancée de la recherche freudienne qui noue sexualité infantile et production du fantasme. C’est parce que la masturbation est l’activité la moins pensable par l’enfant que le fantasme (fantasme de viol, scène de séduction...) est construit comme mode d’apparition dans l’Autre de cette activité. « J’ai appris à ramener maints fantasmes de séduction à une tentative de défense contre le souvenir de l’activité sexuelle propre, la masturbation infantile. » formule Freud. Ainsi le fantasme participe de la formation même, de l’être même, dirons-nous, de la sexualité infantile. Il n’est pas en ce sens effet d’une cause, la sexualité, mais l’élément de sa construction. Ce qui a permis à Daniel Widlöcher de dire : « le fantasme n’est pas le produit de la sexualité infantile, il la construit » (2000, p. 49).

La masturbation « réoccupée » par le sujet adulte est, dans l’après-coup de la période infantile, coextensive aux fantasmes qui l’accompagnent et la rendent possible. Et ces fantasmes, Freud n’a cessé de le dire, renvoient à des thématiques centrales que la puberté recompose : la contemplation des rapports sexuels, la séduction, la menace de castration, les fantasmes relatifs au ventre maternel.

Je défends ainsi l’idée que le « porno », cet objet ordinaire de l’espace internet, participe, non parfois sans difficulté, du passage adolescent en lien avec l’irruption du « sexuel pubertaire » (Gutton, 1991). La sexualité qui s’invente et doit s’inventer chez le jeune adulte, et bien au-delà, doit prendre « masque » dans le sens qu’il convient de donner à ce mot : séduction, parure et parade, jeu du vrai et du faux… C’est ainsi sur la scène masquée, théâtralisé du « porno » que peuvent s’improviser les mouvements de la sexualité qui, en quelque sorte se socialisent. La sexuation pubertaire est le lieu d’une interprétation quant à l’énigme nouvelle posée par cet Autre de l’acte sexuel avec lequel je dois « faire ». Le pubertaire est en ce sens une seconde séduction originaire. Et c’est tout l’enjeu de la rencontre avec l’Autre de la scène amoureuse qui rend nécessaire la reprise créative, l’élaboration sublimatoire de cet espace amoureux par quoi le sujet peut « s’inventer » et sans quoi il devient comme étranger à la rencontre, rebelle à toute traduction génitale.

Protéger l’adolescent de sa « crise »

Je pars de l’idée que « l’adolescent en crise » fait son entrée dans l’histoire par le discours médical sur le « jeune masturbateur » tout au long du xixe siècle. C’est un fait que la masturbation des adolescents mais aussi des enfants (et non pas, doit-on dire, celle des adultes qui demeure un tabou) est devenue la cible de toute une littérature médicale extravagante et aussi peu scientifique que possible. Cet acte par lequel le corps sexué est reconnu en même temps que redouté, va devenir le lieu de tout un discours d’exhortations, de conseils et d’injonctions destinés aux adolescents et aux parents. Cet acte va devenir le stigmate du jeune adulte, ce par quoi, peut-on dire, l’adolescent est traversé en lui-même, travaillé de l’intérieur par une force de mort et de dévastation qui fait le fond du discours médical de l’époque. L’adolescent masturbateur étend tout un champ du monstrueux en lien avec la folie et la mort. Nous savons en effet que la masturbation sera au principe d’interminables effets de détérioration. « La masturbation, indique M. Foucault, par le fait même et sur l’injonction même des médecins, est en train de s’installer comme une sorte d’étiologie diffuse, générale, polymorphe, qui permet de rapporter à la masturbation, c’est-à-dire à un certain interdit sexuel, tout le champ du pathologique, et ceci jusqu’à la mort » (1999, p. 226).

L’irruption du sexuel dans le discours de l’Autre fonde la crise du jeune adulte, un sexuel qui déforme, principe de toutes les maladies jusqu’à la dégénérescence et la « cadavérisation » de soi. Le jeune masturbateur est harcelé dans ce sexuel que les parents guettent, redoutent, assiègent d’un regard violeur et séducteur. Ainsi, je pose que la crise de l’adolescent, c’est la crise de l’Autre comme « appel » autant que comme son recouvrement : paradoxe névrotique d’une position qui ne veut pas voir ce qu’elle fait apparaître. Le sexuel s’affirme et se « refuse » dans les conflits qu’il contient, par les conflits qu’il suppose.

La masturbation de l’adolescent, qui n’a bien entendu pas attendu le xixe siècle pour exister, apparaît dans ce contexte, est « inventée » comme problème ; et c’est ce problème qui fait crise en tant que jugement (étymologiquement, Krisis veut dire jugement) porté sur un « intime » inassimilable, traqué et objet de tous les fantasmes. L’adolescent devient un corps surveillé et ce corps érotique surveillé devient le seul objet de sollicitude derrière lequel peine à émerger un sujet, un corps à l’extrême acéphale dont on dénie la nature d’être surtout celui d’un sujet. C’est en cette difficulté à réunir, à penser ensemble corps et sujet, désir et sujet, que peut être entrevu quelque chose de central dans cette fameuse crise d’adolescence.

Winnicott (1971) considérait l’adolescence comme un « état pathologique normal », reprenant ici une formulation que Freud appliquait à l’état amoureux ou au rêve. Ainsi serait-il anormal d’y échapper, de même que la société devrait bien se garder de prétendre y porter un remède. « La société, énonce-t-il, n’est pas assez sane », c’est-à-dire pas assez sensée, insuffisamment dépassée dans sa propre crise pour répondre à celle de l’autre. Par ailleurs, la crise du sujet adolescent ne peut en rien être le signe d’une entrée dans le pathologique. Si la crise débouche dans le pathologique, c’est peut-être précisément parce qu’elle n’a pas su être acceptée en tant que telle.

La masturbation, les ados et les autres

La masturbation peut-elle se dire ?

La masturbation est une pratique courante à des degrés divers dans la sexualité de l’adulte6. Elle est cependant un sujet difficile à aborder y compris dans le cadre d’une analyse. Si elle est plus ou moins reconnue, il est toujours difficile d’accéder aux fantasmes qui l’accompagnent aussi bien qu’aux « techniques du corps » qui définissent sa réalisation7. « Malgré l’intérêt précoce prêté à la masturbation dans l’histoire de la psychanalyse, la plupart des écrits à ce sujet concernent uniquement la masturbation infantile. Et pourtant la masturbation est un élément familier dans le discours des adultes en analyse. Cette masturbation emprunte, évidemment, des parures cliniques très variées qui peuvent aller des mises en scène fétichistes-sadomasochistes à la masturbation banale et sporadique des gens qui ont, par ailleurs, des relations hétérosexuelles satisfaisantes » (McDougall, 1978, p. 75). Si personne n’oserait aujourd’hui condamner cette pratique, comme elle le fut si religieusement et médicalement tout au long du xixe siècle, très étrangement, ce sujet qui fit couler tant d’encre, est aujourd’hui un sujet qui se tait. Ce que souligne Alain Giami : « La pornographie a parmi ses fonctions celle de stimuler l’activité sexuelle (principalement masculine) et de contribuer à la masturbation. Il s’agit là de l’impact majeur de la pornographie sur l’activité sexuelle qui est paradoxalement celui qui est le moins évoqué… On retrouve peut-être avec la pornographie l’un des tabous touchant à l’évocation de la masturbation » (2002, p. 14). Bien des textes de cliniciens abordant la question de la pornographie laissent de côté ce qui pourtant est une composante centrale du plaisir à regarder du porno et à s’en exciter. La masturbation peut être une « réserve psychique », un espace préservé de la sexualité partagée.

Nous avons à considérer aujourd’hui une chose étrange, le fait que la masturbation qui est un effet, sinon recherché, a minima obtenu au-devant de la scène porno, n’est plus un sujet, c’est-à-dire n’est plus matière à discours. Si tout au long du xixe siècle, la masturbation des adolescents fut la hantise des « pères », ce pourquoi le corps adolescent était traqué et surveillé, il est remarquable qu’aujourd’hui la masturbation comme effet de la pornographie n’est pas en tant que tel désignée, nommée et par conséquent pensée. La pornographie « condamnée », celle qu’à présent l’adulte récuse comme cette « chose » qui n’est pas restée à sa place, dans l’ombre et le secret de l’intimité de l’adulte, la « chose » qui déborde à la lumière de l’ado, serait l’expression hypocrite du désarroi des « pères » devant ce qui pointe d’une vérité inavouable. La pornographie de l’ado qui fait crise serait la vérité insupportable des parents, vérité sous laquelle sommeille un non-dit : le rapport du jeune mais de tout sujet à la masturbation.

Ce qui semble obnubiler la question de la masturbation au sens large est la masturbation spécifique des adolescents, ces pratiques de découvertes de la jouissance génitale et de mise en place de l’intimité d’un sujet et de ses pratiques du corps. Ce que M. Foucault a mis au jour dans son travail sur les Anormaux (1999) est que le jeune s’est constitué dans le discours de la science comme porteur d’un danger, comme une hantise, à travers en particulier sa masturbation qu’il faut guetter, observer et redresser par un ensemble de mesures correctives, le corps sexualisé de l’enfant et de l’adolescent devenant un enjeu déterminant, non seulement dans la détermination de l’anormal, mais aussi dans l’instauration de mécanisme de normalisation. Il y aurait à repérer dans le contexte de notre modernité les nouvelles pratiques de discours inversées au regard de la masturbation, c’est-à-dire tendant à l’accompagner plus qu’à l’empêcher. Une initiative du gouvernement d’une région d’Espagne promeut par exemple les bienfaits de la masturbation auprès des jeunes de 14 à 17 ans, leur transmettant des informations sur la meilleure façon de s’y prendre.8 Parmi les brochures distribuées à cette occasion figurent des notices d’explication sur l’utilisation du vibromasseur ou encore des boules chinoises. Cette campagne n’a pas bien sûr manqué de susciter la colère de l’Église et des partis conservateurs.

Dans un premier discours, avons-nous dit, la sexualité assiégeait le corps de l’enfant par le phénomène masturbatoire et celui-ci devait être poursuivi, traqué, harcelé au travers d’une croisade qui traversa tout le xixe siècle. Aujourd’hui le corps de l’enfant est assiégé de l’extérieur à partir de l’« adulte » et de son porno, une notion bien faible mais qui a l’avantage de contenir imaginairement tous les germes du trauma sexuel. La masturbation de l’enfant et de l’adolescent s’efface derrière le péril d’un « autre » prédateur, d’une sexualité « incorrigible » sur la scène du porno qu’il faut contrôler. La critique souvent avancée, plus affirmée que démontrée, est que l’afflux d’images érotiques assècherait la capacité fantasmatique. La correspondance image/fantasme viendrait à s’interrompre comme si l’image prenait fonction précisément d’empêcher l’auto-création du fantasme, de rendre inactive cette essentielle correspondance. Ce qui est recherché est l’excitation et sa décharge en un processus de court-circuit de la dynamique interne du fantasme. Ce mouvement rejoint le modèle proposé par Freud de ce qu’il appelait au commencement de sa recherche l’étiologie sexuelle des névroses actuelles. Ainsi la neurasthénie, la névrose d’angoisse et plus tard l’hypochondrie9 sont dites névroses actuelles pour être un reflet de la sexualité en acte. Ce sont les conditions étiologiques d’apparition, comme le coït interrompu, la masturbation excessive ou l’abstinence qui, en produisant de la décharge inadéquate et de l’insuffisance psychique, établissent « une relation univoque et spécifique avec l’étiologie de chacune des grandes névroses » (Freud, 1895). Le groupe des névroses actuelles se distingue des psychonévroses de transfert (hystérie d’angoisse ou phobie, hystérie de conversion, névrose obsessionnelle) en tant que les symptômes de la névrose actuelle (fatigue nerveuse, ennui, dépressivité) résulteraient d’une transformation sans symbolisation de l’énergie somatique frustrée, ceux-ci ne revêtant aucune signification à déchiffrer. Ils sont comme une résonance pure de ce qui ne s’élabore pas psychiquement et comme effet de non-jouissance. Depuis l’article de Freud de 1895 « Qu’il est justifié de séparer de la neurasthénie un certain complexe symptomatique sous le nom de névrose d’angoisse », névrose d’angoisse et neurasthénie constituent l’expression clinique d’un échec, celui de l’accomplissement psycho-physique du désir sexuel, échec qui porte au « sacrifice de la satisfaction sexuelle ». Rappelons que le schéma freudien du processus de satisfaction repose sur « l’existence d’une excitation sexuelle somatique, un état dans lequel cette satisfaction devient stimulus psychique, libido, provoquant la poussée à l’action spécifique, action à laquelle est attaché le sentiment de jouissance » (1895, p. 37). Les manifestations de la névrose d’angoisse et de la neurasthénie résultent d’un « divorce » entre le somatique et le psychique dans le cours de l’excitation sexuelle. Ce qui se maintient comme excitation (par l’abstinence ou le coït interrompu) sans parvenir au psychique produit une accumulation pulsionnelle non élaborée qui s’exprime comme angoisse. Lorsque l’excitation somatique se disperse, « est dissimulée par court-circuit » (masturbation ou pollution nocturne), cela conduit à l’appauvrissement pulsionnelle neurasthénique. Le lien qui unit neurasthénie et névrose d’angoisse et qui les qualifie comme actuelles, est que la source d’excitation, la cause déclenchante du trouble, se trouvent dans le domaine somatique, comme défaut de « l’action spécifique ou adéquate » et non pas, comme dans l’hystérie ou la névrose obsessionnelle dans le domaine psychique, c’est-à-dire lié à un conflit issu de la sexualité infantile. Ce qui les distingue porte sur ce qu’il advient de l’excitation somatique : elle s’appauvrit dans la neurasthénie, elle s’accumule dans la névrose d’angoisse.

En laissant de côté la question du facteur décisif des pratiques sexuelles « inadéquates » auquel les analystes ne croient plus guère, ce qui ne peut être mis de côté est la question de la douleur somato-psychique en tant qu’effet sur le sujet d’un manque à jouir de son objet. Le sujet peut rencontrer la fatigue, l’ennui comme symptôme actuel de sa défaillance à jouir de d’objet. Sa douleur est ainsi trouble de l’économie de la jouissance en un carrefour du psychique pour un affaiblissement du moi.

Remarques sur la masturbation féminine

Egle Laufer a fait remarquer que « tous les psychanalystes depuis Freud ont noté que l’attitude féminine concernant la masturbation est très différente de celle des hommes. Freud remarque par exemple que là où un homme n’hésiterait probablement pas à se masturber quand il n’a pas d’autre moyen de satisfaction sexuelle, une femme aura moins tendance à avoir recours aux mêmes pratiques. La différence est encore plus évidente au moment du développement de l’adolescence où, comme nous le savons, la masturbation joue un rôle essentiel et positif dans la progression vers la maturité adulte normale, alors qu’elle ne semble pas jouer ce même rôle essentiel dans le développement sexuel de la jeune fille adolescente » (1983, p. 348). Ceci peut être relié au fait que la pornographie et la masturbation qui lui est associée sont le plus souvent relevées, si l’on s’en tient aux témoignages cliniques, comme un « plaisir de garçon ». Il est nécessaire ici, afin de comprendre le discours analytique sur cette question, de resituer le parcours freudien, qui fit tant polémique, sur la féminité. Dans les Trois Essais sur la théorie sexuelle (1905), Freud pose un postulat essentiel de sa conception de la féminité : l’hypothèse, valable pour les deux sexes et jusqu’à la puberté, d’un « monisme sexuel ». « L’hypothèse d’un seul et même appareil génital est la première des théories sexuelles infantiles » (p. 92). L’organe mâle est le seul organe reconnu. Le clitoris est pour la fillette l’homologue du pénis ; elle ignore l’existence et l’érogénéité du vagin. Ainsi la sexualité des petites filles a un caractère foncièrement masculin et le rôle du clitoris par la manipulation masturbatoire est exclusif. Il est établi qu’il n’existe pas alors de différence masculin/féminin. C’est à la puberté que la petite fille refoulant sa sexualité clitoridienne découvre le vagin.

C’est en 1923, dans son article « Le déclin du complexe d’Œdipe », que Freud interroge le « face à face » homme/femme autour d’une certaine différence causale d’accessibilité à l’Œdipe. Chez la fille, le complexe de castration éveillé par la reconnaissance d’un pénis masculin, lui fait découvrir son « infériorité organique ». Encore « peut-elle se consoler un moment avec l’espoir d’obtenir plus tard, en grandissant, un appendice aussi grand que celui du garçon » (p. 121). Aussi pense-t-elle, à l’instar du garçon, que toutes les femmes ne sont pas affligées d’une telle blessure, que la mère possède réellement « un grand organe génital, tout à fait dans le sens phallique, pour tout dire : un organe masculin » (p. 121). C’est lorsqu’elle devra reconnaître sa castration comme un fait accompli et définitif, qu’elle se tournera vers le père pour en retirer sous la forme d’un enfant la chose dont elle est privée. Un texte de 1925, « Quelques conséquences psychiques de la différence anatomique entre les sexes », insiste plus que jamais sur la différence qu’il convient de faire entre la sexualité féminine et masculine. « Nous avons toujours pris pour objet l’enfant de sexe masculin, le petit garçon. Nous pensions qu’il doit en aller de même pour les petites filles, quoique, d’une certaine manière, différemment. On ne pouvait alors clairement constater où se révèle cette différence au cours du développement… » (p. 124). Le complexe d’Œdipe de la fille a une longue préhistoire et est une formation en quelque sorte secondaire. Si l’objet primaire d’amour est pour les deux sexes la mère, il s’agit de s’interroger sur ce saut, d’un sexe à l’autre, qui fait que la fille abandonne la mère pour le père. L’Œdipe de la fille pose ainsi le délicat problème du détachement d’avec la mère. Comment abandonne-elle la mère pour se tourner vers le père ? Les motifs avancés sont la découverte qu’elle fait de sa propre castration et l’effet sur elle de l’interdit maternel porté sur la jouissance auto-érotique. Il y aurait soudain comme un dépit et l’abandon de ses occupations clitoridiennes. Ce qui marque en effet le destin de la petite fille, « c’est l’activité sexuelle si étonnante en rapport à sa mère » (Freud, 1931, p. 149), les demandes, en sujet passif et actif dont elle est l’objet. La mère apparaît ici comme la première « séductrice » en deçà de la situation œdipienne. C’est une relation entre la mère et l’enfant dans laquelle le père n’intervient pas. Alors le passage à la féminité tiendrait à un double renoncement, à l’abandon de la croyance au phallus de la mère, à la mère toute puissante, et au refoulement de l’activisme phallique. « Son amour s’étant adressé à une mère phallique, avec la découverte que la mère est châtrée, il devient possible à la fille de la laisser tomber comme objet d’amour. Le lien de la haine de la mère à l’envie du pénis apparaît plus clairement. La petite fille qui avait jusque-là vécu de façon masculine et savait se procurer du plaisir par l’excitation de son clitoris et mettait cette activité en relation avec ses désirs sexuels, souvent actifs, s’adressant à sa mère, se laisse gâter la jouissance de sa sexualité phallique par l’influence de l’envie du pénis » (Freud, 1933, p. 168). Dans la logique strictement freudienne et phallocentrée, l’accès à la sexualité dite féminine suppose donc le renoncement à la jouissance phallique ou plus précisément sa marginalisation au profit du vagin, la masturbation nécessairement phallique et donc clitoridienne faisant les frais de l’opération. La recherche active de la jouissance clitoridienne en renvoyant à l’imago de la première séductrice, la mère, susciterait l’insupportable affleurement de fantasmes homosexuels inconscients. « Le besoin de renoncer à la masturbation à l’adolescence, précise E. Laufer, est étroitement lié d’une part, à la peur que ne surgissent à la conscience des désirs homosexuels passifs, et d’autre part, à l’angoisse suscitée, après la puberté, par la possibilité de vivre dans la réalité les fantasmes d’agression contre le corps de la mère » (1983, p. 358).

La question de ce renoncement me semble devoir être « réfléchi » par un fait que Freud fut le premier à avoir relevé : « L’action qui supprime le stimulus et déclenche la satisfaction consiste en un frottement à l’aide de la main, ou bien en une compression, certainement prédéterminée de façon réflexe, exercée avec la main ou en serrant les cuisses. Ce dernier procédé est de loin le plus fréquemment utilisé chez la fille » (1905, p. 114). La stimulation du clitoris renvoyant à cet appel de la main et à l’imaginaire masculin de l’« empoignade » passe à côté de la spécificité de la masturbation féminine, à savoir l’aspect moins « spectaculaire » de celle-ci, à sa nature plus interne, à son voilement, si j’ose dire. Cette figure presque imposée du porno hétérocentré, une femme se caressant et jouissant de ses stimulations manuelles, comble le regard du garçon dans une forme de jouissance en miroir de sa propre pratique, mais ne rend pas compte des possibilités auto-érotiques qu’il ignore et dont, dans une large mesure, il ne veut rien savoir.

E. Laufer situe même la question du non-recours à la main comme un point de différence fondamentale entre le rapport masculin et féminin à la problématique masturbatoire : « D’après les observations cliniques, nous savons qu’un petit nombre seulement de jeunes filles ou de femmes se masturbent ; la différence entre celles qui se masturbent et celles qui ne le font pas peut être définie de manière plus précise comme une différence entre celles qui se servent de la main pour toucher leurs organes génitaux et celles qui ne l’utilisent pas. Les auteurs qui s’appuient sur un matériel clinique pour montrer que les petites filles utilisent divers moyens pour obtenir une excitation sexuelle (comme de serrer les cuisses ou de retenir leurs fèces) et qui en concluent qu’il n’y a pas de différence fondamentale dans la signification de la masturbation pour le développement des femmes et des hommes, ne tiennent pas suffisamment compte de la signification de l’existence de cette différence. Pour moi, le fait qu’un certain nombre de femmes ne se servent pas de la main pour se masturber est ce qui caractérise la différence entre les hommes et les femmes » (1983, p. 351-352).

En regard de cette difficulté à penser la masturbation féminine, on peut comprendre aujourd’hui l’importance accordée au plaisir auto-érotique féminin dans la démarche revendicative du féminisme dit prosexe. M.-A Paveau a montré que :

La masturbation, en particulier féminine, est au cœur des revendications du féminisme prosexe à partir des années 1980 aux Etats-Unis, à la source de la postpornographie. Il s’agit d’une pornographie politique et éthique, permettant la subversion des normes hétérosexistes et des morales sociales afférentes, dirigée vers l’épanouissement des individus, tout particulièrement les femmes… Ce focus sur la masturbation recèle un triple enjeu : il s’agit, sur un plan politique, de libérer le plaisir féminin de la dépendance à un autre corps, en l’occurrence un corps d’homme dans l’ordre patriarcal que reflète parfaitement la pornographie mainstream ; il s’agit aussi, sur un plan sociomoral, de débarrasser cette pratique solitaire de l’épaisse couche de honte sociale qui la recouvre depuis les débuts de la chrétienté (Le Goff, 2012) ; et il s’agit enfin, sur le plan individuel, d’accroître la connaissance de soi et de son anatomie sexuelle pour pratiquer un « selflove » qui améliore la vie sexuelle, relationnelle, sociales » (2014, p. 3).

La démarche pédagogique et éducative (par exemple les performances de A. Sprinkle), visant à montrer ainsi qu’à dire le plaisir auto-érotique féminin, constitue un champ de discours par lequel la pornographie rejoindrait une éducation sexuelle, ou plus sûrement une éducation à la sexualité. Il est remarquable que dans la présentation de ces programmes éducatifs, si l’on prend l’exemple de celui de l’actrice porno, Angell Summers (citée par Paveau 2014), la notion de séduction soit en quelque sorte déniée : « Je monte en effet mon projet de coach en sexualité. Attention pas de séduction mais bien de sexualité ». Pas de séduction ! Juste la sexualité (ou apprentissage de la sexualité) comme si ce discours dit de coaching sexuel ne constituait pas dans une certaine mesure une « séduction », c’est-à-dire ce par quoi s’élabore surtout un imaginaire de la sexualité en acte.

J’indiquerai, pour finir, que le refus (ou la censure) de la masturbation féminine doit être resitué dans un refus plus général, plus originel, celui de l’adolescence au féminin. La recherche historique montre que l’expression jeune fille est peu fréquente avant le xixe siècle. Le terme même d’adolescence n’est apparu que pour désigner le jeune homme. « La jeune fille a peiné à s’imposer comme nouvel objet d’histoire dans les études dites sur “les jeunes”, apparues dans les années 1960 et 1970… C’est autour du jeune homme et du collégien, issu de la bourgeoisie ou de l’aristocratie, que commence la définition d’un âge de l’adolescence… L’ adolescencia ajustée au développement des garçons s’ouvre plus difficilement aux filles, que le mariage fait précocement sortir de cet âge… Encore et toujours, c’est le mariage qui clôt le temps de la jeune fille » (Bruit Zaidman, Houbre, Klapisch-Zuber, & Schmitt Pantell, 2001, p. 12-13).

Sans doute est-ce l’affranchissement progressif de l’institution du mariage comme seule possibilité d’accès à la sexualité qui permet à la jeune fille, à partir de la deuxième moitié du xxe siècle, d’être regardée comme adolescente. Aussi acquiert-elle tardivement dans l’histoire un corps de désir en comparaison du garçon. À l’extrême, on pourrait dire que la fille devient adolescente dès lors que tend à disparaître dans la conscience occidentale le souci de sa virginité comme un préalable au mariage, dès lors qu’en ce sens elle s’éloigne d’une « mythologie » de la pureté.

Nous connaissons la thèse freudienne selon laquelle « la puberté, qui entraîne chez le garçon la grande offensive de la libido, se caractérise chez la fille par une nouvelle vague de refoulement qui affecte précisément la sexualité clitoridienne. C’est une part de sa vie sexuelle masculine qui succombe à cette occasion au refoulement » (1905, p. 163). Dans ce passage d’un érotisme phallique originel à la réceptivité vaginale qui doit prévaloir, s’éclairent sinon se posent les conditions de ce qui serait « l’essence de la féminité », c’est-à-dire là où réside le vif de la question freudienne : qu’est-ce que le féminin, différencié du bien masculin ? Et Freud ne se reposa jamais de ce qui lui apparut ici comme un mystère, « le continent noir » de la féminité ainsi nommée, la pointant du côté de l’ombre et d’un noyau de nuit. Il faut bien reconnaître que jusqu’à aujourd’hui les concepts d’adolescence et de féminité ne cessent d’interroger le clinicien confronté à la problématique nouvelle d’un dévoilement ou d’une création dans la mise en œuvre du mouvement pubertaire de génitalisation de l’image du corps.

La question du visage sur la scène porno

L’obscène et le pornographique

Le terme obscène appartiendrait originellement à la langue des présages mais il serait le seul terme en ce champ selon É. Benveniste (1969, tome II, p 256) qui ne ressortît pas à la vision. Plus exactement il est ce qui interdit toute opération de vision en étant cet « œil » qui nous rencontre et nous assigne à la mort : le mauvais œil. Quelque chose est donné à voir que nous ne pouvons pas saisir. L’obscène est un objet qui se dérobe, un impossible à voir. Autrement dit l’obscène résiste à l’interprétation d’un « vu », rendant impossible de discuter l’obscène à partir de la localisation d’un objet. Il s’agirait, à suivre le très bel article de T. Tremblay, d’une expérience presque sans objet : « Être dans la scène de l’obscène, c’est être aveugle, c’est ne pas voir l’obscénité. Il faudrait à la fois être vu, se voir aveuglé. On pourrait enfin poser la règle générale selon laquelle lorsqu’il y a obscénité, on ne voit rien » (T. Tremblay, 2002, p. 110).

Aussi l’obscénité équivaut à la mort ou bien à la folie, à quelque chose dont on ne revient pas. Il convient ainsi d’opposer à cette obscénité essentielle, traumatique et transfigurante, ce « tour » d’obscénité occasionnelle et touristique qui participe de la mise en forme et de la théâtralité pornographique. Nous mettons ici en distinction une obscénité de l’être et une obscénité phallique en lien avec la distinction des jouissances proposée par J. Lacan. L’obscénité phallique est celle qui donne des formes, des gestes, de la parole. L’obscénité de l’être est ce point sombre qui bouleverse, transfigure, jette hors de soi. La pornographie n’est qu’une obscénité surmontée, un choc contenu. La scène pornographique est en ce sens parade à l’obscène. De l’obscène à la pornographie, nous reconnaissons un rapport de lutte et de recouvrement. Dans le regard qui épie la scène pornographique, ce qui joue est cette tension du déjà vu et du pas encore vu, du connu et de l’inconnu.

La chair derrière la chair… L’intérieur du corps est une figure permanente de l’obscénité depuis l’antiquité, ce qui porte bon ou mauvais présage d’aller voir. Ainsi ce qu’écrivent F. Dupont et T. Eloi sur l’obscénité dans la Rome antique : « En donnant accès à l’intérieur du ventre, les corps ouverts déploient une obscénité, celle de la physiologie humaine. L’obscénité se complet à souligner la proximité des fonctions excrémentielles et de certaines fonctions sexuelles… La saleté et la puanteur sont une autre caractéristique des corps obscènes romains… Les mauvaises odeurs sont causées par un manque de soins, de cultus, c’est la puanteur du bouc » (2001, p. 192). Une certaine logique de l’obscène et qui n’est pas sans apparaître dans la pornographie est de pénétrer derrière le paraître du corps comme pour voir derrière la peau, arracher la peau de la nudité et croire à un en-deçà de la nudité. J’indiquerai qu’il y a une prédominance du modèle masculin, dans l’histoire du regard médical sur le corps (Gomar, 2013). « L’écorché anatomique » dans l’histoire de la médecine est toujours un corps d’homme, la forme à vif des formes extérieures du corps de l’homme. En revanche les modèles anatomiques montrant les viscères, l’intérieur du corps, font toujours référence au corps féminin. Voir ce qui ne peut être naturellement vu, l’en-dessous de l’enveloppe, est l’effet du regard masculin qui pénètre, qui retire la peau comme un vêtement de chair pour y voir l’écorché. L’écorché est la vérité du regard masculin, l’éventrée est la vérité du corps féminin. Elle est offerte au regard des hommes pour le dévoilement des mystères (secreta muliera). Quels étaient alors les enjeux de l’ouverture du corps féminin à l’âge classique dans un contexte où se croisent deux champs, l’intérêt des médecins pour les Secreta mulierum, les secrets des femmes, ainsi que le développement de la médecine lié à l’ouverture des corps et à la dissection ? Comme l’indique K. Park : « Les enjeux de ces ouvertures de cadavres variaient certes d’un cas à l’autre : authentifier une sainteté féminine, comprendre les mécanismes de la génération, renforcer le système patriarcal par le contrôle masculin sur le corps féminin. Mais dans tous les cas, ces expertises post mortem rappellent que le corps de la femme exerçait une sorte de fascination-répulsion sur les hommes » (2009, p. 31).

Ce qui s’approche alors est ce chaos de la chair, l’évanouissement des figures, ce qui ressemble à quoi ? À quelque chose qui n’a plus de nom, pas encore, à ce qui se déforme et se dé-nomme. Dans le champ de l’obscène, ce qui se cherche et constitue une tentation, est quelque chose qui ne viendrait plus à s’inscrire dans l’ordre du signifiant ; non pas que le sujet sortirait de cet ordre mais il en serait suspendu, en stase de lui-même. L’obscénité ne consiste pas simplement en un dévoilement du sexe mais en une déchirure du voile de la signification d’où procède son effet de jouissance et de fascination. « L’obscénité, énonce A.-H. Pieraggi, ne démasque pas ce qui serait caché et qui aurait une positivité derrière une apparence trompeuse, mais expose l’involution dans une ouverture de la trame des signes qui ne renvoie aucune fermeté, aucune certitude, un vertige sans fond, un reste que les noms ne savent pas saisir » (2002, p. 146).

Visage du sexe et sexe du visage

Davantage que l’obscène qui est dans « le porno » un point de fuite, ce qui caractérise cette scène est le « grotesque » : le plus de vrai, le rajout de forme, de cris et de postures. Il y aurait à suivre quelques prémisses du terme : grotesques se disait des arabesques comme celles qui ont été trouvées dans les édifices anciens ensevelis, ce qui, partant, est fantasque, « des figures qui font rire, qui outrent la nature » (Littré). L’art dit « grotesque » des jardins, par exemple, rajoute de la nature à la nature : du rocher, de la végétation, du signe au signe.

Le sexe d’une femme montré sur la scène ordinaire d’un film pornographique est un sexe qu’on peut dire « grotesque » en tant qu’il va être sexe maquillé, fabriqué, dénaturalisé à force de surnaturalité ; c’est un sexe visage. La pornographie visagéifie le sexe. Le sexe pourrait-il être cette partie cachée à laquelle on ne touche pas, regardé en sa pleine nature ? Non. Il doit être, dans la modernité de la pornographie, une partie du corps qu’on retouche comme un visage. Ce réel, qui ne parvient à faire visage, c’est précisément l’obscène, le réel innommable de la chair. Les figures anthropologiques de l’abjection (Kristeva, 1980), de la souillure (Douglas, 1971), traduisent cette impossible séparation nature/culture ; elles montrent l’« intranquillité » de tout sujet, là où il peut vaciller et rechercher même son vacillement.

L’obscénité surmontée et « visagéifiée » dans le porno courant trouve aujourd’hui sa forme « identitaire » par le sexe montré privé de sa pilosité. Ce sexe de « parade » est dé-naturé, éloigné de sa nature (de son origine pour le dire comme Courbet). Il est ici neutralisé et sa charge d’obscénité réduite. Comme un visage, il peut même s’accompagner de parures intimes (piercing, implant), voire même être retouché par la chirurgie intime. Quitte à user d’un paradoxe, l’obscène pornographique est une opération de voilement du corps.

« L’épilation pornographique, écrit J. Da Silva, fait partie du rituel de mise à distance de l’acte sexuel qui, bien qu’effectif, est donné comme hors réalité » (2009, p. 126). Elle est une forme de marquage entre l’obscène montrable et ce qui ne doit plus l’être. Elle désigne l’insigne d’un visible et d’une performance d’acteurs qui maîtrise le genre et impose même un style culture. En cela, cette « esthétique » de l’épilation induit une « cosmétique » du corps qui alimente l’imaginaire collectif. « Par ses traits multiples, l’épilation pornographique participe pleinement de la culture de la sexualité, moins parce qu’elle est aujourd’hui visuellement très présente dans l’espace public (affichage des kiosques de presse, réseau informatique mondial) que parce qu’elle fait partie de l’imaginaire sexuel collectif. Loin d’induire un nouveau rapport à soi-même, comme cela est souvent dit de la pornographie, ou d’inciter à devenir un adepte du lisse comme cela est souvent répété, l’épilation pornographique n’en est pas moins une condition, aujourd’hui dominante, sous laquelle est donnée toute représentation sexuelle explicite formalisée sous forme photographique ou cinématographique » (Da Silva, p. 127-128).

Dans le porno ordinaire, la pilosité naturelle devient une étrangeté, voire une nouvelle « déviation ». La présence de pubis non épilé sur une scène porno rentre dans un genre à part et définit une « niche » pour amateurs éclairés sous les rubriques : hairy ou femmes poilues. Il est remarquable, qu’aujourd’hui, le cinéma d’auteur qui « travaille » avec l’image porno, se réserve le droit de montrer la pilosité naturelle du sexe, comme si la monstration du poil était une manière de maintenir une attache à la dimension artistique de ce cinéma. « L’épilation intégrale est à ce point associée à la pornographie, à qui est le plus souvent déniée toute valeur artistique, que la toison devient, par contre coup, le signe du professionnalisme artistique des actrices du cinéma d’auteur ; celles-ci restent imperméables à la mode commune et se démarquent des actrices épilées du X » (Da Silva, p. 130).

Par ce travail de mise à distance, le porno se garde bien de flirter avec ce qui pourrait, derrière, à la frange de son territoire, évoquer l’angoisse, le bouleversement. C’est ainsi que nous pouvons comprendre la réflexion d’Ovidie qui voit dans le porno courant une forme « dégradée » du rapport à l’obscène qui pourtant lui est trop facilement associé. « Cette pornographie, dit-elle, où il y a corps et où il y a sexe peut ne pas être obscène… En Europe, par exemple, il y a de l’anal dans toutes les scènes maintenant et quand il n’y a pas d’anal, on dit qu’il n’y a rien, il ne se passe rien, on s’emmerde. Parce que, dans la plupart des films, c’est vrai, on s’emmerde réellement. C’est donc ce genre de films qui apporte la preuve qu’il peut y avoir pornographie sans obscène. Alors qu’il peut y avoir de l’obscène dans un texte tout court, même non pornographique, qui peut tellement nous toucher émotionnellement qu’on va le trouver obscène. En fait il y a obscène à partir du moment, où émotionnellement, ça nous bouleverse » (2002, p. 79). Ovidie représenterait en France la pornographie dite féministe (et non le porno féminin qui contient peu de sens et se réduit au porno masculin fait par des femmes) qui vise à produire et créer des images alternatives de la sexualité à contre-courant du porno dominant.

La formation de la scène pornographique tient ainsi à cette opération théâtrale de « parade » phallique de monstration et de défi, parade en son double sens d’exhibition pompeuse et d’évitement d’une attaque (une idée déjà esquissée par Freud dans son petit article sur Méduse).

Le débordement de cette scène sur l’espace public peut être interprété comme une mesure défensive, apotropaïque, dressée au-devant d’une horreur débordante, l’effroi de la castration. De cette opération « mythique », nous avons bien sûr à en comprendre la version moderne, sous l’angle de cet effroi que ne contiendrait plus le sujet sans ce plus d’obscène dont il fait une fonction de contenance. En ce sens, la pornographie détient moins de valeur subversive qu’un caractère de normalisation ou de « redressement » du sujet dans son rapport à la scène sociale. « … l’obscénité, a su écrire J. Baudrillard, n’est pas le porno. L’obscénité traditionnelle a encore un contenu sexuel de transgression, de provocation, de perversion. Elle joue sur le refoulement, avec une violence phantasmatique propre. Cette obscénité-là disparaît avec la libération sexuelle : la « désublimation répressive » de Marcuse est passée par là (même s’il n’est pas passé dans les mœurs, le triomphe mythique du défoulement, comme celui du refoulement est total). La nouvelle obscénité [… ] ne joue pas d’un sexe violent, d’un enjeu réel de sexe, mais d’un sexe neutralisé par la tolérance » (1981, p. 45-46).

Il faut bien convenir que le film porno, dans son flux ordinaire et sous sa forme hétérocentrée, offre une succession de poses dans l’ensemble très codifiées, des figures imposées comme une revue de détails des pratiques : fellation, cunnilingus, masturbation, pénétration vaginale et anale et, particularité, l’éjaculation comme un final frontal dont on doit voir l’effet, le jet et le visible du sperme sur le corps et le visage de l’autre, le corps/visage. L’éjaculation faciale, à la différence des autres pratiques, est un final propre au porno, comme son estampille, et pose question au psychanalyste. Un lien peut être fait avec la réflexion freudienne sur le rapport de la miction à « la prise de possession du feu ». On se rappelle les hypothèses de Freud dans Malaise dans la culture concernant la domestication du feu comme un fait de civilisation majeure : la protection de l’homme contre la nature et la réglementation des relations des hommes entre eux. Freud analyse cette acquisition comme fondée sur le renoncement à la joie de l’extinction du feu par la miction. « Celui qui renonça le premier à cette joie et épargna le feu était alors à même de l’emporter avec lui et de le soumettre à son service. En étouffant le feu de sa propre excitation sexuelle, il avait domestiqué cette force naturelle qu’est la flamme. Ainsi cette grande acquisition culturelle serait la récompense d’un renoncement à une pulsion » (1930, p. 38). Les formations culturelles (les mythes, le jeu, les rites…) conservent la trace de ce fantasme originel, éteindre le feu, et à leur façon le rejouent. Ce fantasme : pisser sur le feu pour l’éteindre revient aujourd’hui à éjaculer sur celui du désir, sur le feu des corps, des corps « embrasés »10 (et non pas embrassés), de petites flammes qui se tordent mais au bout du compte ne se consument pas.

L’image de l’obscène

Persée, avons-nous dit, détourne l’obscène de Méduse à son profit, en s’en emparant comme image dans le miroir. Il se saisit de l’obscène mais ne le regarde pas en face. Il le maîtrise, le manipule pour en faire une image dressée à la face des autres. L’obscène suit un circuit dont la mise en image constitue une manière de se tenir devant sa mort. L’obscène est comme l’image inversée de l’horreur : la mise en figure de l’obscène est une manière d’horrifier l’horreur. Il se définit comme occupant une place nécessaire à l’intérieur de tout système de représentation sans laquelle s’effondre ce système. Je dirais donc qu’il est une fonction.

Nous avons à l’intérieur de toute formation sociale à « entendre » l’obscène en sa fonction, c’est-à-dire à situer l’expression de ses figurations. Nous rappelons les études anthropologiques d’E. Evans-Pritchard sur « les expressions collectives de l’obscénité en Afrique » (1929). Les chants licencieux accompagnent les semailles, la mise à l’eau des pirogues et toutes fêtes religieuses. Les manifestations obscènes accompagnent aussi les périodes importantes de la vie collective, les temps de passage : initiation, deuil, saison…

Aussi posons-nous cette question : quelle est la fonction actuelle de l’obscène ? Que signifie cet « actuel » de l’obscène ? Et nous proposons de donner à ce qualificatif d’actuel ce qu’il désigne sous la notion de névrose actuelle. L’actuel de la névrose signifie ce qui échappe à la conflictualité infantile. « Les symptômes n’y sont pas une expression symbolique et surdéterminée, mais résultent directement de l’absence ou de l’inadéquation de la satisfaction sexuelle » (Laplanche et Pontalis, 1967, p. 271 ). Le sujet rencontre l’actuel de son symptôme comme l’expression de sa défaillance à se satisfaire de l’objet, comme effet d’un « manque à jouir » de son objet. L’objet apparaît dans la brutalité de son présent, ou encore dans l’ennuyeux défilé de sa répétition et de sa morne reproduction.

Quelle est par exemple la fonction actuelle de l’obscène dans son rapport à la scène pornographique ? Nous avons déjà apporté cet élément de réponse : une manière d’être devant l’Autre pour lutter contre sa face, sa fascination. L’Autre n’est que face, il ne devient pas visage, seul la constitution du visage permettant de soutenir ce rapport. Le « porno » se désespère à créer de l’Autre. Le sujet, en « regardeur » de cette scène, s’agrippe à ce fond conjuratoire de la fonction représentative.

Sans doute, la pornographie n’est pas un produit de la modernité. C’est une vieille chose. Ce qui est apparu dans notre discours, c’est le porno. Privée de sa fin par une apocope, « la pornographie » est devenue « le porno ». La « graphie » a disparu, « l’écriture » de la « pornê » (la prostituée). Subsiste une « pornê » dé-signifiée. Ne reste que l’« actuel » défilé de l’image en déni d’écriture.

Il reste (en dépit des complaintes et des déplorations) que, plus la fonction pornographique est accentuée, moins elle dérange en tant que telle la norme sociale et morale. Est-elle simplement évaluée comme excès, anomalies passagères ou fléchissement moral de la société ? Elle est en tous les cas très normalement digérée. Et parce que le porno œuvre à normaliser le flux pulsionnel, il est un travail de la culture.

« Telle qu’elle (la pornographie) s’est constituée, écrit Marie-Hélène Bourcier, culturellement et épistémologiquement, elle peut aussi être comprise comme un effet de censure productive (on n’interdit pas le sexe, on oblige à le faire de certaines manières) » (2005, p. 379). En tous cas à le voir d’une certaine façon11.

Adolescence et « visagéification »

Cette relation du sexe montré au visage caché, cette communication même du voilé/dévoilé, apparaît dans les premières photographies obscènes, contemporaines de l’apparition de la photographie. Ainsi Auguste Belloc (1800-1867), photographe professionnel par ailleurs honorablement connu pour ses portraits académiques, met en scène dans ses photographies licencieuses le sexe dénudé de femme seule allongée sur un lit, encadré d’un flot de jupons et se couvrant le visage d’un bras laissant parfois apparaître l’éclat d’un œil (Bidaud, 2013). « Le cerne comme l’auréole de linges qui encadre le sexe, écrit Philippe Comar, fait de la chair circonscrite un temple et un piège pour le regard. Les yeux ne se détachent plus de l’image qui les a capturés, c’est le cercle de la fascination. C’est la face de l’antique Baubô qui retrousse sa tunique au-dessus de ses hanches, découvrant à Déméter un ventre facialisé, un visage pubien. Le sexe comme la bouche est un organe d’appel » (2001, p. 21).

Le visage dont on pourra louer les attraits et reconnaître la beauté n’est pas sans conserver la trace inconsciente de sa connivence avec l’organe sexuel dissimulé au regard. La correspondance imaginaire et fantasmatique entre sexe et visage est attestée par la psychanalyse qui repère dans l’inconscient le déplacement entre des pôles opposés : le bas et le haut, le pur et l’impur, le beau et le laid. Visage du sexe et sexe du visage montrent un axe de correspondance que l’on retrouve dans les représentations collectives ou individuelles « par l’utilisation d’équivalences symboliques, d’analogies imaginaires et fantasmatiques, de différentes correspondances substitutives entre sexe et visage » (Desprats Péquignot 2005, p. 115). Freud faisait remarquer « la transposition si fréquente de bas en haut, qui sert le refoulement sexuel et grâce à laquelle dans l’hystérie toutes sortes de sensations et d’intentions qui devaient concerner les organes génitaux peuvent se manifester au moins dans d’autres parties du corps irréprochables. Nous avons affaire à une transposition de cette espèce quand la symbolique de l’inconscient remplace les organes génitaux par le visage… » (1900, p. 332).

Dolto (1984) soulignait la relation du sexe au visage en montrant l’importance et la survivance des mimes, masques, déguisement et autres grimaces, qui seraient des moyens de négocier, en les camouflant, les sentiments d’impuissance ou de honte que l’enfant éprouve à ressentir des pulsions qui pourraient lui faire perdre la face, ou dénier la valeur de son sexe génital.

Considérer la construction du visage comme un processus qui s’origine dans les tout premiers liens de la mère à l’enfant permet de penser ce que nous pouvons nommer sa remise au travail dans l’après-coup du stade du miroir que constitue le passage adolescent (Rassial, 1996). Nous avons à penser l’enjeu que représente la problématique du visage dans les réaménagements de l’image du corps adolescent. Aussi, toute une problématique du voilement situera l’adolescent vers ce que nous pouvons nommer sa « revisagéification »12 nécessaire comme réponse à son questionnement dans le champ de l’échange des regards. Le voilement de l’adolescent, ou processus esthétique de recouvrement, inclut aussi bien l’importance que celui-ci accorde au vêtement, comme parure ou parade, que le souci de l’esthétique du corps, de l’art de la coiffure au maquillage, en allant jusqu’à l’inscription et l’ornementation sur le corps propre : tatouage et piercing. La mode et le style de l’adolescent jouent sur un partage entre le bon et le mauvais goût, l’ordre et le désordre, le beau et le laid. Ils courent au-devant du regard pour le capter, le provoquer, le questionner, et, également, l’apaiser à travers la codification, la ritualisation et l’uniformisation des modalités d’habillement des adolescents. C’est enfin le corps tout entier dans son rapport à l’espace qui fait jeu du geste et du mouvement à inventer : la danse, la démarche, le rythme, qui traduisent la chorégraphie du corps en quête d’une nouvelle visibilité dans le champ de l’Autre.

Ce que nous entendons sous la notion de « visagéification » du sujet désigne ce jeu de découvrement-recouvrement du corps propre comme nécessaire médiation dans la rencontre des regards. L’adolescence engage, en effet, une rencontre et une invention de l’Autre de la sexualité qui se construit, le sexe comme altérité vraie, sujet et objet du désir, rencontre que nous spécifions comme rencontre des regards. Aussi, par invention de la sexualité, j’indique ce par quoi l’autre de l’Autre est trouvé-retrouvé, ce par quoi s’opère la « revisagéification » de son corps, c’est-à-dire son voilement.

L’idée que je défends est que la pornographie est une des voies adolescentes (persistante chez l’adulte) par laquelle s’engage le processus de “re-visagéification”, de sorte qu’il y a à se mettre en réserve de tout jugement définitif sur le plan moral qui viendrait à penser le champ du pornographique comme participant nécessairement d’une “dégradation” du sujet et de l’Autre (Bidaud, 2014). Cette idée de construction du visage à l’adolescence peut être comprise comme cet espace où se joue et s’assume la revisite du stade du miroir, en particulier du côté du regard et de son appropriation, permettant de mettre en place les nouveaux montages entre le sujet et l’objet pour construire une relation génitalisée à l’autre sexe. Par le voilement, dans le sens que nous avons donné à ce terme, le corps prend visage, il s’envisage dans son rapport à l’Autre, il se construit comme regardable et s’invente comme désirable. Ces parties du corps, que tel sujet regarde comme « détestables et honteuses », vont devenir dans la construction esthétique du voilement paradoxalement un lieu désigné au regard de l’autre. Il va faire appel et devenir un enjeu de la relation sexuée ; ainsi, le terrain même de la honte du corps va devenir un enjeu d’érotisation, une voie nouvelle d’invocation de l’Autre, une scène de séduction.

5. Les sites les plus communément consultés sur le net par les adolescents sont Xtube, Pornhub, Youporn

6. Rappelons que Freud distingue trois phases de la masturbation dite infantile : la première se rattache au temps de l’allaitement, la deuxième à la floraison de l’activité sexuelle vers la quatrième année, la troisième à l’onanisme de la puberté.

7. Nous laissons de côté pour l’heure la masturbation compulsive, obsédante, qu’on peut qualifier de transnosographique, c’est-à-dire affectant tout type d’organisation psychopathologique.

8. Il s’agit d’une initiative de la Junta de Extramadura, le gouvernement régional de la Communauté autonome de l’Estramadure (région sud-ouest du pays) dans le cadre de sa campagne intitulé « le plaisir est entre vos mains » (El Placer esta en tus manos), laquelle promeut les bienfaits de la masturbation auprès des jeunes de 14 à 17 ans.

9. Si ces appellations cliniques ont aujourd’hui disparu, il reste que les symptômes qui lui étaient associés sont toujours présents dans le champ très large des dépressions contemporaines.

10. Feu et visage trouvent dans la langue de fréquentes correspondances : avoir les joues en feu, brûler de rage, être rouge de honte… Le désir est ardent et attend son extinction.

11. Le mouvement dit post-pornographique à la fin du xxe siècle est né d’une critique de la pornographie moderne et de ses cadres : la répartition des rôles sexuels et la prédominance du modèle masculin, hétérosexuel.

12. Je me permets de renvoyer à notre article : Bidaud E, Ouvry O. (2007). Adolescence, vêtement et visagéification. Adolescence, 25,3, 645-656.