LE PORNO ET L’AMOUR

Le porno, une scène prostitutionnelle

De l’amour

Si Freud, dans les légendes qu’il permit, est associé le plus communément à la sexualité, voire à un certain pansexualisme, il est remarquable que l’amour ne soit pas un mot qu’on lui associe. Et pourtant, il ne cessa d’y venir. « Nous contraignons le patient, écrit Freud, à renoncer à ses résistances par amour pour nous. Nos traitements sont des traitements par l’amour » (1915, p. 127). L’amour est au cœur, si j’ose dire, de l’expérience analytique.

Si l’amour, dans ses discours, sa mythologie platonicienne, renvoie toujours à l’idée d’une totalité retrouvée dans un autre, une complétude achevée, la psychanalyse nous instruit de l’impossible de la retrouvaille avec cette unité perdue. L’amour, qui n’est pas un mensonge, est le mot qui vient à la place de cet impossible. L’image « trompeuse » de l’autre aimé porte à la réalisation dans l’acte sexuel d’une jouissance qui contient le « vrai » d’une rencontre mais en même temps son insuffisance. Cet Inconciliable du désir et de l’amour situe pour Freud le régime de croisière de la psychosexualité la plus générale, « du plus général des rabaissements de la vie amoureuse », nous dit-il. La vie amoureuse des hommes, prise entre l’attraction inconsciente des objets infantiles incestueux et les objets « actuels » de leurs désirs, est clivée entre d’un côté ce qui est aimé et donc préservé de la réalisation sexuelle (l’Amour comme idéal protégé rassemblant le complexe de la Mère interdite), de l’autre ce qui est autorisé à être un objet de jouissance. Selon la belle formule de Freud, « là, où ils aiment, ils ne désirent pas et là où ils désirent, ils ne peuvent aimer ». L’objet autorisé de la jouissance est ainsi rabaissé, « prostitutionnalisé », si j’ose ce néologisme, en opposition à l’objet aimé. « La femme chaste et insoupçonnable n’exerce jamais l’attrait qui l’élèverait au rang d’objet d’amour ; seule l’exerce la femme qui d’une façon ou d’une autre a une mauvaise réputation quant à sa vie sexuelle, celle dont on peut douter qu’elle soit fidèle ou digne de confiance. Certes, ce dernier caractère peut varier selon une large gamme depuis l’ombre légère sur la réputation d’une femme mariée qui ne répugne pas au flirt jusqu’à la conduite notoirement polygame d’une cocotte ou d’une artiste de l’amour ; de toute façon les hommes qui appartiennent à notre type ne sauraient se passer de quelque chose de ce genre. On peut en termes assez crus appeler cette condition l’amour de la putain » (Freud, 1910, p. 48-49). L’idée que je développe est que le porno est le champ contemporain de cet enjeu en privilégiant la fiction de cet écart entre désir et amour, entre courant sensuel et courant tendre.

Alors ! Non pas que le scénario porno dans sa lecture manifeste (et celui-ci ne voudrait précisément nous imposer que ce manifeste-là) nous laisse entrevoir une histoire d’amour (le genre érotique prétendant, lui, secourir l’amour), mais il pose la question de l’amour en l’excluant, en le masquant comme élément contraire aux conditions de l’excitation et du plaisir. Dans une logique freudienne, on pourrait sous une formule ramassée mettre en regard deux logiques fantasmatiques : le couple amoureux suppose que le sexe n’est que l’effet du sentiment amoureux, cependant que le couple du porno suppose que le sexe ne peut être engendré que par le sexe. Aussi le regardeur du porno résout peut-être cette question dans le temps de son regard en « écrasant » le sexe sur lui-même. Le porno viendrait en quelque sorte à s’échiner à faire du sexe, à le collationner pour tenir à distance l’amour dont il ne veut rien savoir.

L’amour est-il mis en danger par le porno ? Le porno, plutôt, questionne, tire avantage de cette impossible coïncidence, d’une pleine adéquation entre amour et sexualité. Sans doute, dit-il que la sexualité peut se jouer de la demande d’amour, et plus sûrement faire semblant d’en jouer. Le porno est loin de régler l’affaire et d’ailleurs n’y prétend pas. Je terminerai par ce questionnement de Ruwen Ogien : « Parmi ceux qui recommandent les contrôles ou l’interdiction de la diffusion de films dits “pornographiques”, certains justifient leur position en soutenant que les films X donnent une “représentation fausse de la sexualité” et ruinent leur psychisme en les amenant à “dissocier sentiments et sexualité ”. Mais ce ne sont pas des arguments psychologiques authentiques. C’est simplement une défense idéologique d’une certaine conception, assez conventionnelle dans nos sociétés, de la sexualité… Est-il tellement dramatique de séparer d’une certaine façon amour et sexualité ? Ne s’agit-il pas d’un mouvement de société profond qu’il faut peut-être accepter ? » (2005, p. 249). En effet, cette séparation de l’amour et de la sexualité, tant stigmatisée par les contempteurs du porno, ne constitue pas le terrain d’une exclusion de l’un par l’autre mais une voie nouvelle de dialogue entre sexe et amour, ce que je vais tenter de préciser dans le chapitre suivant.

Le porno et l’amour se regardent

« Du fait de son rapport au langage, écrit S. Lesourd, il n’y a pas de naturalité dans les rapports de l’humain à sa chair, au réel du corps, et donc pas non plus de naturel dans les rapports sexués à l’autre. C’est une des façons de comprendre le “il n’y a pas de rapport sexuel”, que de l’entendre dans ce fait que pour le sujet de l’inconscient, il n’y a que des rapports de corps, soit des rapports dans le fantasme et le langage, et non des rapports de chair qui seraient de pure jouissance, comme le croit l’enfant. L’abord de l’autre sexe ne se fait qu’au travers des filtres du fantasme et non de manière directe… Seul le lien imaginaire de l’amour permet, en effet de jeter un voile pudique sur cette horrible vérité que découvre l’adolescent : quand l’humain baise il est seul… au mieux seul avec l’objet de son fantasme » (Lesourd, 2004, p. 116-117).

Le porno dans son rapport à l’amour, contrairement à l’idée trop simple que le premier viendrait « profaner » le deuxième, ne fait que « contenir » un vis-à-vis. Le porno et l’amour se regardent. Le porno, certes laisse peu de place à la romance, mais plus précisément il s’en détourne. L’amour, si l’on y voit, pour faire vite, des histoires de sentiments et les mots qui les bercent, n’est pas un ingrédient pour faire monter l’excitation sur la scène porno. Le porno accentue l’écart entre le désir et la condition amoureuse mais dans cet écart s’en préserve et préserve les coordonnées amoureuses de son consommateur. Je ferai l’hypothèse que le spectateur du porno est un amoureux (qu’il le soit réellement ou pas) qui se met en vacance du réel de toute rencontre pour être tout à son affaire dans le jeu de ses fantasmes. L’adolescent en particulier, mais bien au-delà, réécrit son rapport au sexe dans cet après-coup (dont je cherche à montrer toute l’importance) des théories sexuelles infantiles dont le porno est l’expression remaniée. La contemplation prise dans les fictions de jouissance, en laissant l’amour intouché, semble préserver l’amour en l’ignorant. Le porno est un laboratoire où s’exprime l’assemblage, la combinaison des différents ingrédients du fantasme.

Il reste ainsi que l’amour comme la scène rejetée du porno est, par l’exclusivité du sexe offert au regard, le champ protégé par le porno lui-même. L’amour se maintient dans l’illusion d’un ailleurs intouché par le sexe, dans l’imaginaire d’un lieu qui maintiendrait l’idée d’une union possible des amants et de la nécessité de leur rencontre, au-delà même de la condition du sexe qui n’enchaîne que des jouissances partielles et n’assure aux sujets aucune vérité, aucune garantie sur eux-mêmes. « Que vous soyez nu(e), dit Alain Badiou, collé(e) à l’autre, est une image, une représentation imaginaire. Le réel, c’est que la jouissance vous emporte loin, très loin de l’autre » (2009, p.23).

La thèse lacanienne de l’impossible du rapport sexuel, l’impossible de faire du un avec du deux, est la raison même de la multiplication, de l’affolement des représentations du sexe. Le porno, et aujourd’hui dans son entière disponibilité, viendrait conjurer dans son excès, si l’on veut, l’interminable de la demande de jouissance en substituant la série, le retour du même à cet impossible.

L’amour est ce qui donne l’illusion de la complétude et de la nécessité d’Un objet, et donc rend aveugle, comme il se doit, aux séries infinies des objets du monde, aussi longtemps que survivra l’illusion. Car le vrai de l’amour, originellement le corps de la mère, est une origine perdue et insaisissable, c’est dans mon présent un passé que je vois devant moi. Mais l’amour vécu, éprouvé, est le vrai d’une illusion qui n’est pas une chimère. Il maintient le lien au premier objet perdu en ne permettant, par le truchement du fantasme, que des rencontres manquées dont au bout du compte chacun pourra se satisfaire, de sorte qu’amour et jouissance sexuelle pour se donner l’un à l’autre ne peuvent que s’attendre, ce qui n’est pas si mal.

La manière dont s’excluent ou se composent sexe et amour pourrait distinguer ce qui serait un porno masculin et un porno féministe (même si l’assemblage des deux termes semble heurter les consciences). Les critères et les directions à donner à la création d’un porno respectueux et soucieux des désirs et des fantasmes féminins sont présentés, par exemple, dans le Puzzy Power Manifesto (manifeste issu de la création au Danemark en 1997 de la société de production de films pornographiques pour les femmes13), ou encore Déclaration des femmes et de la sensualité. Ces critères mis en avant sont la présence d’un scénario, d’une histoire, sentiments, passions, sensualité, intimité, absence de violence, présence de l’humour, et le refus de ce « final » du porno dominant, l’éjaculation faciale. Autant de catégories qui tendent à créer de l’« amabilité », ou pour employer ce vague mais évocateur néologisme, de l’aimance. On trouve même sur le site d’éducation sexuelle de Betty Dodson et Carlin Ross14 cette touchante déclaration de foi comme un parfum passé de nostalgie : « Nous croyons dans l’élimination des mythes qui entourent la sexualité humaine, de la virginité au mariage monogame, en passant par l’amour éternel et la nécessité de la maternité pour toutes les femmes ».

C’est dire que la classique opposition entre porno et amour, le premier détenant le « vice » d’attaquer les racines mêmes de l’amour est à repenser dans une plus grande complexité. La psychanalyse peut entendre le rapport singulier des femmes (mais cela inclut, conformément à la thèse de la bisexualité psychique, une même logique féminine présente chez les hommes) au lien fragile du sexe et de l’amour. « Devant l’échec de l’union des jouissances, écrit Gisèle Chaboudez, ressentie comme étant le fait de la castration masculine, la logique masculine, ou plus précisément la logique phallique seule, a tendance à éloigner plus encore l’amour du sexe. L’homme œdipien tend à plus encore aimer la femme qu’il ne désire pas, ou désirer la femme qu’il n’aime pas… La logique féminine au contraire, ou plus précisément la logique pas toute phallique, a recours à l’amour comme suppléance face à la castration rencontrée dans la disjonction des jouissances » (2012, p. 57-58).

La prostituée de la psychanalyse

Il n’est peut-être pas tout à fait vrai que le client n’aime pas la prostituée. Il sait qu’il ne peut pas l’aimer, il sait qu’il peut ne pas l’aimer jusqu’à la haïr. Il peut ce qu’il veut. C’est un pur lieu de fantasmes, une prétention à « vouloir ».

Freud établit un rapprochement entre les prédispositions perverses polymorphes de la période infantile avec l’activité de la prostituée et sa capacité à offrir, en échange de rétributions, l’exercice de ces mêmes prédispositions. Il pousse même le « bouchon » jusqu’à rapprocher la prostituée d’une « figure » qu’on pourrait situer en toutes femmes à titre de potentialité. « Dans son activité professionnelle, écrit Freud, la prostituée met à profit la même prédisposition polymorphe et, par conséquent, infantile ; et si l’on considère le nombre immense de femmes prostituées et de celles à qui il faut accorder des aptitudes à la prostitution bien qu’elles aient échappé au métier, il devient en fin de compte impossible de ne pas reconnaître dans l’égale prédisposition à toutes les perversions un trait universellement humain et originel » (1905, p. 119).

La scène porno, qui ne répond certes pas à une demande réelle de consommation de prostituées (les regardeurs du porno ne sont pas nécessairement, loin s’en faut, des consommateurs de prostituées), rejoint cependant cette logique de rencontre avec un objet « rabaissé » mais que je préfère qualifier d’anonyme pour échapper à la résonnance péjorative du premier terme. L’objet sexuel consommé du porno est anonyme parce qu’il est « secrété », construit du secret de la toute-puissance des rêveries qu’il autorise. Il participe ainsi à faire de l’espace du porno ce que j’ai appelé une « scène prostitutionnelle ». Cette scène permet l’exposition d’objets sans qualité, c’est-à-dire dépourvus de caractères, de psychologie, réduits à leur pouvoir d’excitation sexuelle, en un lieu sans nom ou de peu d’importance, en tous les cas préservé des « objets du monde ». Le porno est animé de multiples figures d’anonymes, en fin de compte, des genres, des catégories (le jeune, la ménagère, le chauffeur de taxi, le chef de bureau, tout ce qu’on voudra). Je dirai des passants, dont l’imagination érotique s’empare et dispose. Ce sont les restes diurnes des figures qui passent devant tous.

Freud définissait « l’impuissance psychique » pour tout sujet dit « civilisé » comme l’impossibilité ou la difficulté de se satisfaire sexuellement de son objet, d’y trouver une plénitude. Il ne peut qu’y trouver empêchement et déception. Les activités masturbatoires soutenues par les fantasmes qui ne peuvent trouver à « s’agir » deviennent les voies partielles de sa jouissance. Ainsi écrit-il, ce qu’il faut bien sûr resituer dans le contexte très « corseté » de son époque mais non pas « hors-champ » de la nôtre :

[…] nous ne pouvons nous défendre de penser que le comportement amoureux de l’homme dans notre civilisation actuelle porte, dans son ensemble, le caractère de l’impuissance psychique. Le courant tendre et le courant sensuel n’ont fusionné comme il convient que chez un très petit nombre des êtres civilisés ; presque toujours l’homme se sent limité dans son activité sexuelle par le respect pour la femme et ne développe sa pleine puissance que lorsqu’il est en présence d’un objet sexuel rabaissé, ce qui est aussi fondé d’autre part, sur le fait qu’interviennent dans ses buts sexuels des composantes perverses qu’il ne se permet pas de satisfaire avec une femme qu’il respecte. Il ne parvient à une pleine jouissance sexuelle que lorsqu’il peut s’abandonner sans réserve à la satisfaction, ce qu’il n’ose pas faire par exemple, avec son épouse pudique. De là provient son besoin d’un objet sexuel rabaissé, d’une femme moralement inférieure à laquelle il n’ait pas à prêter de scrupules esthétiques, qui ne le connaisse pas dans sa vie et ne puisse pas le juger (Freud, 1912, p. 61).

La femme « rabaissée » ou « anonymée » dans le scénario de la rêverie érotique ou de la séquence porno cherche à sa façon à « jeter un pont, au moins de façon fantasmatique sur l’abîme qui sépare les deux courants de la vie amoureuse et pour faire de la mère, en la rabaissant, un objet de la sensualité » (1912, p. 59). Le porno (mais avant lui la pornographie à l’œuvre dans toute culture) est en ce sens l’effet de « l’impuissance psychique » inhérente à tout homme « civilisé », à cet homme dit aujourd’hui « postmoderne15 ». La mère et la putain (ainsi que la vierge dont les sociétés firent un tabou) se conjoignent dans le silence assourdissant de ce qui fait horreur et tentation. La putain, celle qui se vend à tous, contient ainsi le mystère d’une jouissance qui ne cesse d’attendre et dont elle posséderait la clé. « Nous avons fait, nous dit Lacan, assez de progrès dans la connaissance des images, des fantasmes de l’inconscient, pour savoir que ce que le sujet va chercher chez les prostituées en cette occasion, n’est rien d’autre que ce que l’Antiquité romaine nous montrait bel et bien sculpté et représenté à la porte des bordels – c’est à savoir le phallus – le phallus en tant qu’il est ce qui habite la prostituée. Ce que le sujet va chercher chez la prostituée, c’est le phallus de tous les autres hommes, c’est le phallus comme tel, le phallus anonyme » (Lacan, 1998, [1957], p. 328). Ce que je tente de dire ici est ce fond de mystère, le « savoir » insaisissable sous la quête du sexuel, du phallus pour le dire ainsi, dont la prostituée serait la figure anonyme.

Le « coup de foudre » du porno

L’après-coup des théories sexuelles infantiles

Le porno est une scène prostitutionnelle en ce sens qu’il met à la question (il torture) l’amour. Et pour cela il met l’amour à l’écart. La mise à l’écart de l’amour signifie sa mise en quarantaine pour observation. Alors on observe. La scène prostitutionnelle dans le champ du fantasme s’oppose à la scène d’amour mais ne l’exclut pas. L’amour est « posé » sur le fond de son rejet. Et le rôle de cet espace autre que compose la scène prostitutionnelle, ce que l’on peut nommer une hétérotopie pour reprendre un mot de M. Foucault, est de créer « un espace d’illusion qui dénonce comme plus illusoire encore tout l’espace réel, tous les emplacements à l’intérieur desquels la vie humaine est cloisonnée. Peut-être est-ce le rôle qu’ont joué pendant longtemps ces fameuses maisons closes dont on se trouve maintenant privé » (Foucault, 1984, p. 761). La scène prostitutionnelle du porno est un lieu de rêveries d’où surgissent au « coin du bois » les inconnus de nos attentes. Je réfère ainsi la scène prostitutionnelle à la notion d’espace autre qui crée les conditions particulières de déploiement du fantasme qui fait savoir. Le porno crée les conditions de jouissances articulées à du savoir en tant que rejeton de la recherche infantile sur le sexuel.

Essayons de définir le « style » de la scène porno : un flux d’images sur des points intimes du corps, élargissements, agrandissements, grossissements, démultiplications, à tout prendre une méthodologie expérimentale16. La scène amoureuse, si l’on s’y risque, ne montre rien, ne peut rien montrer. Elle est une idée, un choix narratif. Elle peut bien renvoyer à des souvenirs, des traces, des objets, des séries nostalgiques, mais elle est toujours un tout irréductible à un élément. Elle est même sur le point de se dissoudre dès lors qu’on la ramènerait à un point qui la résumerait. C’est une histoire. La scène porno de son côté est un ensemble morcelé, une dé-monstration. C’est une antithèse d’histoire. Elle est en ce sens imprégnée du registre du fonctionnement de l’inconscient : l’atemporalité, la figurabilité, le principe de non-contradiction, l’union des contraires, indifférence à la réalité et régulation par le principe déplaisir-plaisir.

Je défendrai l’idée que, par sa profusion d’images dé-monstratives et de « techniques du corps », les scènes prostitutionnelles du porno sont les espaces où se jouent et se répètent les théories sexuelles de l’adolescent, l’après-coup des théories sexuelles infantiles. Ce que la psychanalyse appelle les théories sexuelles infantiles désigne le savoir construit par l’enfant pour répondre à ces énigmes posés par ces fantasmes que Freud qualifie d’originaires (Urphantasien) et résoudre les questions liées à la sexualité : son origine, le fait même de la sexualité, la différence des sexes.

À l’adolescence, « le choix d’objet s’accomplit tout d’abord dans la représentation, et la vie sexuelle de l’adolescence n’a guère d’autre latitude que de se répandre en fantasmes, c’est-à-dire en représentations qui ne sont pas destinées à se réaliser » (Freud, 1905, p. 169). Les fantasmes nocturnes et les rêveries diurnes à contenu érotique de cette période prolongent à nouveaux frais les recherches sexuelles infantiles oubliées au cours de l’enfance. « Parmi les fantasmes sexuels de la puberté, a montré Freud, quelques-uns sortent du lot, qui se distinguent par le fait qu’ils sont universellement répandus et largement indépendants à l’égard du vécu de l’individu. Tels sont les fantasmes de la contemplation du rapport sexuel des parents, de la séduction précoces par des personnes aimées, de la menace de castration, les fantasmes relatifs au ventre maternel… » (Freud, 1905, p. 170).

La première de ces théories sexuelles, nous dit Freud, est liée à la méconnaissance de la différence des sexes. « Cette théorie consiste à attribuer à tous les humains, y compris les être féminins, un pénis » (1908, p. 19). La représentation d’une femme pourvue d’un pénis réapparaît dans les rêves de l’adulte aussi bien que dans les représentations des mythes sous les formes classiques de l’hermaphrodisme. Freud conditionne l’homosexualité masculine à la persistance, la « fixation » de cette représentation qui empêche de renoncer au pénis chez l’objet sexuel. Devant la question de ce qui fait rencontre entre les corps et qui pourrait répondre à l’origine de l’enfant, le petit sujet bute sur l’ignorance de la possibilité de la pénétration. « Quand l’enfant semble en bonne voie pour postuler l’existence du vagin et reconnaître dans une telle pénétration du pénis du père dans la mère cet acte par lequel l’enfant apparaît dans le corps de la mère, c’est là que la recherche s’interrompt, déconcertée : elle vient buter sur la théorie selon laquelle la mère possède un pénis comme l’homme et l’existence de la cavité qui reçoit le pénis demeure inconnue de l’enfant » (1908, p. 21). Cette méconnaissance du vagin a pour conséquence, et même logique, que l’enfant investit la représentation de l’orifice intestinal comme seule explication à ce qui sort et rentre. « L’enfant doit être évacué comme un excrément, une selle ». Ou bien encore le ventre doit être ouvert, s’il ne s’ouvre pas par ce creux qu’est le nombril. Une autre voie typique de la théorisation infantile est initiée lorsque l’enfant est « témoin » des rapports sexuels de ses parents, ce témoignage pouvant reposer davantage sur des bruits inhabituels entendus du côté de la chambre close ou encore à partir du coït observé entre des animaux, par derrière, « a tergo » écrit Freud. Il en vient à cette « conception sadique du coït : il y voit quelque chose que la partie la plus forte fait subir avec violence à la plus faible » (p. 23). Les jeux de bagarres entre enfants ne sont pas sans parodier ce qui est imaginé de cette lutte des corps dans l’acte sexuel. Le sang qu’il peut aussi découvrir dans le lit ou sur le linge de la mère est la trace de ce combat. Une autre conception de l’union entre la mère et le père voudrait que ceux-ci urinent l’un devant l’autre ou bien encore que l’homme urine dans ou sur la femme, le sperme étant ignoré. C’est aussi par le baiser que peut se concevoir le fait de faire un enfant, la bouche prenant ici la voie directrice de l’acte sexuel.

Si l’ensemble de ces théorisations qui constituent le cœur des fantasmes infantiles sombrent sous le coup du refoulement, elles demeurent dans la dynamique de l’inconscient toujours actives et articulent toujours le savoir à l’obtention de l’excitation. Cette attache à la scène actuelle du porno est en ce sens une excitation liée à la recherche ancienne de savoirs. Le fantasme en tant que théorie sexuelle est un savoir en tant qu’il permet à un sujet de s’accorder à son objet.

On pourrait sans difficulté dans nombre de scenarii qui structurent le porno, au-delà bien sûr de leur infini diversité, déceler tous ces points de savoir et de théorie qui font jouissance : le corps féminin pourvu d’un pénis que celui-ci soit artificiel ou dans la visibilité du clitoris hypertrophié, la contemplation du rapport sexuel, la conception sadique ou effractive du coït, l’analogie entre l’éjaculation et la miction sur le corps de l’autre. C’est pourquoi nous disons que le porno est là où du savoir fait jouissance. Le savoir dont on jouit en regardant du porno est lié à ces recherches originaires sur le sexuel, à ce qu’on doit bien appeler une recherche de vérité mais en tant qu’impossible à atteindre. Le porno substitue à l’impossible de la vérité du sexe, le sexe/vérité ou ce qui en tient lieu, ce qu’il n’y aurait rien d’autre à voir ou à savoir.

Cet événement que je décris de la relance du fantasme et de sa fonction – l’après-coup des théories sexuelles infantiles – est nécessaire à ce qui se mettra en place dans la sexualité agie du sujet. Cela répond de la transformation du fantasme, de sa « mutation » même à l’adolescence pour reprendre un mot de Serge Lesourd (2004). Cette hypothèse de la « mutation » du fantasme à l’adolescence « permettrait de distinguer la forme infantile du fantasme fondamental de la forme adulte du même fantasme reprenant par-là l’hypothèse freudienne de la différence entre la névrose infantile et la névrose de l’adulte » (Lesourd, 2004, p. 34).

Si la scène porno participe, à sa mesure, de la relance du fantasme, il faut cependant bien se garder de conclure à un lien de cause à effet entre le vu et ce qui est agi. Ce qui autorise à douter – et la clinique est là pour en témoigner – de l’idée trop simple d’une imitation de ce qui est vu dans l’agir sexuel. Les ados, et pas seulement, ne répètent pas sur la scène de leurs ébats sexuels des morceaux appris sur l’écran du porno. Sans doute y a-t-il un effet de stimulation sur la dynamique libidinale, sur le désir, mais cela ne peut être réduit à un effet de mimésis, de copiage. La « fabrication » de sa sexualité est plus ici de l’ordre du bricolage à faire avec l’image, faire avec l’image sa propre scène. L’acte est l’écume du fantasme, un effet toujours en mouvement de celui-ci.

L’esthétique de l’amour à l’adolescence et le « coup de foudre » du porno

Il existe une expérience princeps à l’adolescence qui allie érotique et esthétique et qui ne passe pas pour telle, l’expérience amoureuse. Faut-il dire expérience, état... ? Nous dirons qu’il s’agit, à l’adolescence, d’être amoureux. Nul ne peut échapper à la question, qu’elle soit accueillie, niée ou même souillée. On tombe amoureux comme on tombe malade ; c’est une « chose » qui dans la langue française se dit comme une chute ou un trébuchement, là où s’allient, selon Freud, le normal et le pathologique.

L’esthétique de cette « rentrée en amour » se traduit au moins par cet effet de l’objet aimé sur le sujet d’être un point d’affolement, de bascule et parfois de vertige. Au-delà de la surestimation habituelle de l’objet et de son idéalisation, nous insistons sur l’emballement esthétique de celui-ci. L’objet aimé est atteint de cette Aura qui désigne ces moments d’étrangeté voluptueuse et d’affolement qui accompagnent l’« échauffement » de l’objet, sa cristallisation pour reprendre le terme de Stendhal17. L’objet est transfiguré, il se voit sur un fond nouveau. « Le corps de celui qui est vu est porté à incandescence, il est couronné de l’Aura que lui transmet celui qui le voit, ainsi changée en auréole. Sous le coup de l’amour, le disciple voit son maître auréolé, ou l’amant voit son aimée nimbée de lumière. » (Pommier, 2005, p. 103)

C’est sans doute dans la sphère du regard que l’impact esthétique du fait amoureux se saisit tout particulièrement. « L’attraction irrésistible vers l’autre se joue, énonce Didier Lauru, dans le regard, dans la capture visuelle que l’on éprouve pour l’autre sexe (ou du même sexe). Puis interviennent les échanges dans d’autres registres en premier lieu les paroles. Puis les différentes composantes de la sensorialité et de la personnalité de l’autre qui font que des attractions s’exercent. » (Lauru, 2013, p. 19). Et s’il est un phénomène qui donne toute la mesure de l’impact et de l’emprise du regard, c’est ce qui est nommé, sans avoir à le justifier (ou à se justifier) le coup de foudre. « Il se trouve que les adolescents sont des spécialistes du coup de foudre mais des coups de foudre qui n’ont peut-être pas l’intensité des coups de foudre adultes. En tous cas, l’une de leurs particularités est qu’ils sont à répétition. C’est surprenant mais cela fait partie de l’expérimentation amoureuse des adolescents, des “essais erreurs” qui sont une façon de se découvrir soi-même et bien sûr de tenter d’aller à la rencontre de l’autre. » (Lauru, 2013, p. 19). Le coup de foudre adolescent peut se passer de la réciprocité et se suffire à alimenter fantasmes et rêveries souvent maintenus secrets comme une histoire fondatrice, la scène primitive du devenir amoureux du sujet. Un objet surgit pour nous saisir de sa présence (parfois même de celui que l’on a croisé des années dans l’indifférence). Ca vient là où le sujet ne l’attend pas mais produisant dans le temps de l’éblouissement un effet de vérité. Cet inattendu, qui révèle, manifeste l’inquiétant familier du fait amoureux qui n’est jamais totalement acceptable. On peut le repousser, haïr l’amour, en faire une conduite, un genre : aimer haïr l’amour ou goûter l’expérience voluptueuse de la passivation du « être saisi » par un autre.

La clinique montre la correspondance entre les processus de « mélancolisation » et les formations esthétiques à valeur de réparation. Elle montre combien le surgissement d’une expérience amoureuse n’est pas étrangère à ce qui serait un « préalable mélancolique », et dans le contexte de notre clinique le « préalable dépressif » adolescent structural de ce temps, lié au dévoilement du manque dans l’Autre, la vérité de l’impossible complétude par l’objet. « L’objet du coup de foudre viendrait combler le vide en soi, colmater la brèche ouverte par la perte précédente et redonner vie et intérêt au monde environnant, dans la mesure où ce dernier est touché par l’objet ; ainsi se dégagerait un temps de réparation pendant lequel le sujet ferait le réapprentissage de la relation à l’autre, réapprentissage que représenterait la progressive réalisation du lien à l’objet du coup de foudre, qui est en même temps une lente désillusion. » (Martin, 1994, p. 675). Le coup de foudre dans ses occurrences adolescentes est un mode de restauration d’un ressenti de perte, manière de rencontre du manque dans l’Autre sous les masques du sentiment amoureux de la complétude.

Le porno, en privilégiant le surgissement d’objets à valeur esthétique et érotique, car focalisant le regard, produit un effet de saisissement par l’objet, celui de redonner à la réalité du relief, un intérêt proche du « jamais encore vu » et qui relance les possibilités de son investissement. La rencontre avec l’image porno peut être ainsi comprise comme une expérience esthético/érotique de saisissement par l’objet.

L’objet de la pulsion, au terme de son parcours, organise d’une part une érotique, c’est-à-dire ce par quoi il y a accès à la jouissance, d’autre part une esthétique, ce par quoi l’objet n’est qu’un « semblant », un objet contingent, un tenant lieu par lequel se représente le sujet en ses formations imaginaires.

Il existe un « coup de foudre du porno » dont certain ne se déprennent jamais. Ils n’en reviennent pas, dans le double sens de l’expression : le choc de l’inattendu et le sentiment de ne plus pouvoir s’en échapper, ce qui définit une « séduction ».

13. Cité par M.-A Paveau, dans Le discours pornographique, op.cit. p. 358

14. Cité par M.-A Paveau dans Le discours pornographique, op.cit. p. 359

15. L’homme « postmoderne », en vogue depuis J.-F. Lyotard, serait l’homme de son propre ressentiment, celui qui se retourne sur la laideur ou l’ennui de son état présent. Postmoderne est le nom donné à ce que nous serions, ou pire à ce que nous nous rêvons être.

16. Selon P. Baudry, ce qui caractérise l’image porno est la précipitation de la scène, le sexe est là, sans avant et sans après, la saturation des pratiques, juxtaposées les unes aux autres, sans plus de logique que leur accumulation, et la professionnalisation qui fait que le sexe porno est démonstratif et performant. Voir La pornographie et ses images, Paris, Press Pocket, 2è éd. 2001.

17. « Ce que j’appelle cristallisation, c’est l’opération de l’esprit, qui tire de tout ce qui se présente la découverte que l’objet aimé a de nouvelles perfections ». Stendhal, De l’amour (Folio classique n°1189), Paris, Gallimard, 1980.