Aleister Crowley

On ne peut parler de magie sexuelle sans évoquer Aleister Crowley, sans doute le plus grand magicien du xxe siècle.

Il baptisa la haute magie sexuelle le High MagicK Art. Le k du mot Magick, référence au ktéis (vagin) grec, souligne l’importance prépondérante de la sexualité dans sa magie.

Né en 1875 dans une famille protestante fondamentaliste, héritier d’une fortune conséquente, Edward Alexander Crowley étudia la littérature anglaise à Cambridge. Son rejet du christianisme et sa bisexualité motivèrent son intérêt pour le libertinage et l’ésotérisme.

En 1898, Crowley fut initié, sous le nom Frater Perdurabo, au grade de Néophyte dans l’Ordre Hermétique de l’Aube Dorée (Hermetic Order of the Golden Dawn), société secrète fondée dix ans plus tôt par des membres de la Societas Rosicruciana in Anglia. Cette dernière fut d’ailleurs créée en 1865 par d’éminents francs-maçons, s’inscrivant dans la continuité des enseignements d’Elias Ashmole (fondateur de la franc-maçonnerie spéculative) et du savant élisabéthain John Dee.

La Golden Dawn mêlait, dans son système, la kabbale, le christianisme ésotérique, les mystères d’Eleusis, l’hindouisme, le Tao, et la mythologie égyptienne. Les initiés apprenaient la magie énochienne (s’appuyant sur l’énochien, la langue des anges). S’inspirant de l’apocalypse, Crowley affirmait qu’il était la bête 666, que Babylone doit se lire babalon, principe féminin à qui il adressait des prières. Il se mit en quête de la femme écarlate, comparable à la grande prostituée de l’apocalypse. Il en eut officiellement huit, entre 1903 et 1930.

Crowley explora longuement les traditions occidentales et orientales. Il voyagea jusqu’à Ceylan, pratiqua le yoga avec Allan Bennett, ex-membre de la Golden Dawn devenu moine bouddhiste, et fut initié au soufisme. Il admirait le maître spirituel Vivekananda, disciple et successeur de Ramakrishna.

« La manière dont Crowley aborde les traditions orientales est intéressante, explique le spécialiste – et initié – Frater Theon. Il a su ne pas donner trop d’importance aux autorités souvent autoproclamées dans ce domaine. On avait l’image, en Occident, de ces yogis ascétiques et totalement détachés du monde. Les conséquences de l’application de techniques spécifiques, selon un certain protocole, n’étaient pas forcément influencées par le mode de vie de la personne qui pratique. Crowley a apporté un regard nouveau, pragmatique, expérimental. »

Selon Philippe Pissier, traducteur de Crowley en français, il faut bien comprendre l’importance de l’apprentissage du yoga dans son parcours : « Cet apprentissage du contrôle du corps, de la pensée, du souffle, des émotions, marque un tournant essentiel dans la vie du Mage. » Mais il nuance cependant l’importance de la liberté de mœurs dans la pratique de Crowley : « Contrairement à ce que l’apparence “libertine” (en fait, tantrique) de la philosophie crowleyenne pourrait faire croire, la pratique de son système magique implique une connaissance et une maîtrise préalables des techniques yogiques, et – Dieu soit loué – la rigueur et la difficulté de ces dernières éloignent vite les dilettantes et les partouzeurs en quête de piments ritualisés. On ne réalise pas généralement ce que cet entraînement psycho-physique peut apporter au contrôle des expérimentations astrales et cérémonielles. »11

En 1904, lors de son voyage de noces avec sa première épouse, Rose Kelly, au Caire, une entité nommée Aiwass dicta à Crowley le Liber Legis (Le Livre de la Loi). Dans ce livre est annoncé l’avènement d’un nouvel âge, l’éon d’Horus, et d’une nouvelle religion, basée sur la Théléma (la volonté en grec) dont Crowley serait le prophète.

On retient généralement trois phrases majeures du Livre de la Loi :

« chaque homme et chaque femme est une étoile » ;

« fais ce que tu veux sera le tout de la Loi » ;

« l’amour est la Loi, l’amour soumis à la volonté ».

Deux lois fondamentales tirées du Livre de la Loi entourent ici l’hexagramme unicursal, symbole de la Théléma d’Aleister Crowley.

On peut expliquer – grossièrement – ces assertions de la façon suivante : chaque action est guidée par l’amour, et la volonté consiste à respecter sa trajectoire personnelle (comme l’itinéraire d’une étoile dans le ciel), en rejetant toute contrainte morale, sexuelle, ou religieuse.

En 1907, rompant avec la Golden Dawn, Crowley créa alors un nouvel ordre magique : l’Astrum Argentinum. Puis, il intégra l’Ordo Templi Orientis de Théodore Reuss. Après seulement deux ans, il fut nommé responsable de l’O.T.O. pour l’Angleterre et l’Irlande. Il débarrassa rapidement cette organisation de ses influences maçonniques, et y intégra la Théléma.

Dans le Liber Agape, Crowley apprit à ses disciples l’art du coït et de la masturbation magiques. La sex magick consiste pour lui en une utilisation de l’acte sexuel, ou des passions et de l’excitation qu’il suscite, comme un point dans lequel concentrer la volonté.

Dans un commentaire du Liber Agape, Crowley décrivit une méthode permettant de parvenir à une extase spirituelle par les excès en matière de sexualité.

Crowley prenait très au sérieux ses expériences, et même ses détracteurs reconnurent la sincérité de sa démarche. Il tenait scrupuleusement un journal dans lequel il relatait toutes ses opérations de magie sexuelle. Chaque expérience, nommée Opus, donnait lieu à un procès verbal consignant la date, l’heure, le lieu, la position des astres, le dieu invoqué, ainsi que des précisions sur l’âge et le physique de la partenaire. Il précisait également la quantité d’amrita (mélange de sperme et de cyprine élevé par Crowley au rang de sacrement) produite après l’orgasme.

En 1920, Crowley fonda, en Sicile, l’abbaye de Thélème, grande ferme dans laquelle il recevait ses disciples, célébrant des mystères inspirés de l’Antiquité, ou des messes gnostiques. L’une de ses concubines, Leah, dite sœur Alastraël, fut d’une motivation sans faille. Elle voulut établir à Thélème la loi des « C,C,C et autres choses ». Les trois C signifiant : Cognac, Chatte (comme cunt, évidemment, pas comme la femelle du chat !) et Cocaïne. Tout un programme ! Cela peut prêter à sourire, et pourtant, la démarche de Crowley était véritablement religieuse.

Diffamé par la presse anglaise, accusé de satanisme, Crowley fut expulsé par le gouvernement de Mussolini en 1924.

De retour en Angleterre, il initia, au sein de l’Astrum Argentinum, de nombreuses personnalités politiques anglaises.

Il mourra dans la misère, luttant contre son addiction à l’héroïne.

Même si, de son vivant, Crowley demeura marginal, ayant même beaucoup de difficultés à trouver un éditeur, l’influence intellectuelle qu’il exerça au xxe siècle fut très importante. Il suscita des vocations, comme celle d’Alfred Kinsey, le premier universitaire à avoir mené une étude sur le comportement sexuel humain. On raconte également qu’il initia l’écrivain Aldous Huxley à la mescaline…

L’impact de Crowley sur la contre-culture américaine fut remarquable. Timothy Leary, par exemple, a reconnu que l’idée de mener des expériences sur le LSD lui a été inspirée par Crowley. Le mage influença de nombreux artistes comme le cinéaste Kenneth Anger, le chanteur Ozzy Osbourne, qui lui consacra une chanson (Mister Crowley) mais aussi Jimmy Page du groupe Led Zeppelin, qui se présentait comme un disciple, les Beatles ou encore David Bowie. Certaines chansons du groupe Iron Maiden (Revelations, Moonchild…) sont incompréhensibles si l’on n’a jamais lu Crowley.

Philippe Pissier, spécialiste de l’ésotérisme, a travaillé 25 ans sur la traduction de Magick d’Aleister Crowley. Cet érudit a accepté de nous éclairer sur quelques aspects de l’œuvre du maître.

En quoi consiste un rituel de magie sexuelle chez Crowley ? Que peut-on en attendre ?

On parle de magie sexuelle avec Crowley, mais je parlerais plutôt d’un tantra occidental s’exerçant dans un décorum provenant de la magie cérémonielle européenne. Les résultats que l’on peut en attendre, comme pour n’importe quel rituel magique, vont de la réalisation spirituelle à des buts plus terre à terre, comme en témoigne le journal magique de Crowley nommé Rex de Arte Regia.

Quels étaient les principaux rituels de magie sexuelle pratiqués par Crowley au sein de l’Ordo Templi Orientis ?

Il n’y en a qu’un : la Messe Gnostique, laquelle peut être petite ou grande. La petite se déroule de manière purement symbolique, la grande beaucoup moins. Et c’est une Messe, c’est-à-dire une célébration de la vie.

Quelles ont été les influences de Crowley dans ce domaine ? Connaissait-il P.B. Randolph ?

Je crois qu’il a lu Randolph, il aurait été étonnant qu’il ne l’eût pas fait. Mais je ressens plutôt chez lui l’influence du tantrisme indien et de l’érotologie arabe.

Quel est le sens de la masturbation magique chez Crowley ? Le même que celui du coït. On peut l’utiliser à des fins spirituelles ou matérielles.

Qui sont les héritiers les plus intéressants de Crowley ?

J’aurais une réponse un peu plus longue cette fois ! Il y a Austin Osman Spare, dont la pensée est très difficile d’accès, empreinte de taoïsme. Les traductions de certains de ses textes (opérées par moi et Jean-Luc Colnot) doivent voir le jour aux Éditions Anima, de Nîmes. Il y a Louis Culling, un peu fou mais très intéressant, qui a créé une magie sexuelle crowleyenne simplifiée. Son ouvrage Sex Magic est réellement un texte de référence. Il sait être simple là où Crowley aime égarer le lecteur. N’oublions pas qu’il codait ses textes non seulement en raison de son amour de la poésie hermétique, mais aussi parce que les mœurs de son époque étaient très strictes, et qu’il devait ruser avec la censure.

Selon vous, pourquoi le sexologue Kinsey était-il tellement fasciné par Crowley ?

Lorsque l’on s’intéresse à tous les aspects de la sexualité humaine, il est difficile de ne pas se pencher sur Crowley, qui fut quand même un grand explorateur dans le domaine.

La complexité des ouvrages de Crowley peut désorienter le lecteur, surtout s’il veut mettre en pratique des rituels. Quel conseil donneriez-vous à une personne voulant s’initier à l’univers de la magie sexuelle de Crowley ?

Tout d’abord, j’aimerais dire que, pour les novices absolus en la matière, une saine lecture serait L’amour magique du regretté Serge Hutin, ouvrage malheureusement épuisé et qui mériterait tant une réédition. Pour Crowley lui-même, je pense que le mieux est d’étudier l’ensemble de son œuvre, car il convient de bien comprendre la place de la magie sexuelle dans celle-ci. Oui, ladite œuvre est complexe et elle désoriente : c’est voulu. Son message est initiatique, et l’initiation n’est pas un produit de consommation vite gobé et digéré. Les choses se méritent, du moins celles qui importent. Cela dit, voici quelques pistes : il conviendrait que les gens lisent, encore histoire de démarrer, Les Jeux de l’amour et du langage de Jérôme Peignot (réédition Rue des Cascades, 2009). Tous les chapitres en sont magnifiques, notamment celui consacré au Cantique des Cantiques. Il traite de la shekinah, la présence féminine de Dieu dans le mysticisme hébraïque : « Je suis noire mais belle, filles de Jérusalem. » Cette présence féminine est partout, n’étant nulle part différente de la vie elle-même.

Pourquoi la réputation de Crowley fut selon vous tellement sulfureuse ?

Je crois que Crowley s’est bien amusé à se moquer ouvertement d’une société hypocrite où l’on pouvait avoir de graves ennuis en parlant de sexualité, mais où l’on pouvait impunément vanter le sacrifice d’un être humain. Par exemple, le Chapitre 12 de la Partie III de Magick est censé parler d’un sacrifice sanglant mais il parle surtout de sexe. Crowley y parle à un endroit de sacrifier un jeune enfant. Il s’agit en fait de sacrifier sa propre semence. Aucun passage de son œuvre n’a été autant exploité par ses détracteurs, et cela bien que le chapitre soit rempli d’avertissements contre une interprétation littérale.

A mon avis, près d’un siècle après la première publication de Magick (1929), s’il nous observe depuis son céleste séjour et qu’il voit ces fondamentalistes religieux tarés et ces sociopathes satanico-pédophiles tout aussi tarés, qui se prennent les pieds dans une interprétation littérale de ses propos, il doit se dire : « Par Horus, les choses ne se sont pas améliorées depuis mon départ ! »

11. Philippe Pissier, Aleister Crowley, Who’s afraid of great wild beast ? sur : http ://blockhaus.editions.free.fr.